روانشناسی یونگ کارل گوستاو. انواع روانشناختی سی جی یونگ. انواع روانشناختی

از نخستین روزهای تاریخ علم، کوششی از سوی عقل تأملی برای ایجاد درجه بندی بین دو قطب شباهت و تفاوت مطلق در انسان صورت گرفته است. این امر در تعدادی از انواع، یا «مزاجات» - که در آن زمان نامیده می شد - تحقق یافت که شباهت ها و تفاوت ها را در دسته های رسمی طبقه بندی می کردند. امپدوکلس فیلسوف یونانی سعی کرد با تقسیم پدیده های طبیعی به چهار عنصر: زمین، آب، هوا و آتش، به آشوب و هرج و مرج پدیده های طبیعی نظم بخشد. پزشکان آن زمان اولین کسانی بودند که این اصل جدایی را در ارتباط با آموزه چهار کیفیت - خشک، مرطوب، سرد، گرم - در رابطه با مردم به کار بردند و از این رو سعی کردند تنوع آشفته بشر را کاهش دهند. گروه های سفارش داده شده مهم ترین در یک سری از این تلاش ها تلاش جالینوس بود که استفاده از این آموزه ها بر علم پزشکی و درمان بیماران برای هفده قرن تأثیر گذاشت. خود نامهای خلقیات جالینوس نشان دهنده منشأ آنها در آسیب شناسی چهار "اخلاق" یا "تمایل" - کیفیت است. ملانکولیک به معنای غلبه صفرا سیاه، بلغم غلبه بلغم یا بلغم (کلمه یونانی بلغم به معنی آتش است و بلغم محصول نهایی التهاب دیده می شد)، سانگویین غلبه خون و وبا غلبه صفرا زرد است.

امروزه آشکار است که مفهوم مدرن ما از «مزاج» بسیار روان‌شناختی شده است، زیرا در روند رشد انسان در طول دو هزار سال گذشته، «روح» از هرگونه ارتباط قابل درک با لرز و تب سرد یا صفرا رها شده است. یا ترشحات مخاطی حتی پزشکان امروزی نمی توانند مزاج، یعنی نوع خاصی از حالت عاطفی یا تحریک پذیری را مستقیماً با ویژگی های گردش خون یا وضعیت لنفاوی مقایسه کنند، اگرچه حرفه آنها و رویکرد خاص به یک فرد از موقعیت یک بیماری جسمی بسیار بیشتر از افراد غیرحرفه ای وسوسه می شود که ذهنی را به عنوان یک محصول نهایی در نظر بگیرند، بسته به فیزیولوژی غدد. شوخ طبعی ها ("آب بدن انسان") طب امروزی دیگر ترشحات قدیمی بدن نیستند، بلکه ظاهراً هورمون های ظریف تری هستند که گاهی تا حد قابل توجهی بر "مزاج" تأثیر می گذارند، اگر دومی به عنوان مجموع یکپارچه از احساسات تعریف شود. واکنش ها کل ساختار بدن، ساختار آن به معنای وسیع، رابطه بسیار نزدیکی با خلق و خوی روانی دارد، به طوری که اگر پزشکان پدیده های روانی را تا حد زیادی وابسته به بدن بدانند، نمی توانیم سرزنش کنیم. به یک معنا، نفس، جسم زنده است و بدن زنده، ماده جاندار است; به هر حال، یک وحدت نامعلومی از روان و بدن وجود دارد که هم نیاز به مطالعه و تحقیق جسمی و هم ذهنی دارد، به عبارت دیگر، این وحدت لزوما و به طور مساوی به جسم و روان وابسته است و به حدی که تا آنجا که خود محقق به آن تمایل دارد. ماتریالیسم قرن نوزدهم، برتری بدن را تأیید کرد، و وضعیت ذهنی چیزی ثانویه و مشتق را ترک کرد و به آن واقعیتی بیش از به اصطلاح "اپیپدومون" اجازه نداد. آنچه خود را به عنوان یک فرضیه کاری خوب تثبیت کرد، یعنی اینکه پدیده های ذهنی ناشی از فرآیندهای فیزیکی هستند، با ظهور ماتریالیسم به یک فرض فلسفی تبدیل شد. هر علم جدی در مورد موجود زنده، چنین فرضی را رد می کند، زیرا از یک سو، دائماً در نظر دارد که ماده زندههنوز یک معمای حل نشده است و از سوی دیگر، شواهد عینی کافی برای تشخیص وجود شکاف کاملاً ناسازگار بین پدیده‌های ذهنی و فیزیکی وجود دارد، به طوری که قلمرو ذهنی کمتر از عالم مرموز نیست.

پیش فرض مادی فقط در زمان های اخیر امکان پذیر شده است، زمانی که تصور انسان از روان، که طی قرن ها تغییر کرده است، توانست خود را از دیدگاه های قدیمی رها کند و در جهتی نسبتاً انتزاعی توسعه یابد. باستانی ها ذهن و جسم را با هم به عنوان وحدتی جدایی ناپذیر نشان می دادند، زیرا به آن دنیای بدوی نزدیکتر بودند که هنوز شکاف اخلاقی در شخصیت ایجاد نشده بود، و بت پرستی ناروشن هنوز خود را به طور جدایی ناپذیر متحد، کودکانه بی گناه و بدون بار احساس می کرد. با مسئولیت مصریان باستان هنوز این توانایی را حفظ کرده اند که در شادی ساده لوحانه خود را در فهرست گناهانی که مرتکب نشده بودند، حفظ کنند: «من اجازه ندادم حتی یک نفر گرسنه بماند. من کسی را به گریه نینداختم من مرتکب قتل نشدم» و غیره. قهرمانان هومر در دنیایی که چنین چیزهایی برای مردم و خدایان طبیعی و بدیهی تلقی می‌شد، گریه می‌کردند، می‌خندیدند، عصبانی می‌شدند، بر همدیگر پیشی می‌گرفتند و همدیگر را می‌کشتند، و المپیکی‌ها با گذراندن روزهای خود در حالت بی‌مسئولیتی بی‌حوصله، خود را سرگرم می‌کردند.

این در چنین سطح باستانی اتفاق افتاد، که در آن انسان ماقبل فلسفی وجود داشت و زنده ماند. او کاملاً در چنگال احساسات خود بود. همه هوس هایی که خونش از آن می جوشید و قلبش می تپید، که نفسش را تسریع می کرد یا مجبورش می کرد آن را کاملاً نگه دارد یا باطنش را به بیرون برگرداند - همه اینها جلوه ای از «روح» بود. بنابراین روح را در ناحیه دیافراگم (در یونانی phren که به معنای «ذهن» نیز هست) و قلب قرار داد. و تنها در میان فیلسوفان نخستین، جایگاه عقل به سر نسبت داده شد. اما حتی امروزه نیز قبایلی در میان سیاه پوستان وجود دارند که "افکار" آنها عمدتاً در شکم محلی است و سرخپوستان پوئبلو با قلب خود "فکر می کنند" - آنها می گویند فقط یک دیوانه با سر خود فکر می کند. در این سطح از آگاهی، تجربه انفجارهای نفسانی و احساس وحدت خود ضروری است. با این حال، در عین حال خاموش و غم انگیز برای انسان باستانی که شروع به اندیشیدن کرد، ظهور دوگانگی بود که نیچه بر درگاه زرتشت قرار داد: کشف جفت اضداد، تقسیم به زوج و فرد، برتر و پست. ، خیر و شر. این کار فیثاغورثیان باستان بود که به آموزه مسئولیت اخلاقی و پیامدهای جدی متافیزیکی گناه تبدیل شد، آموزه ای که به تدریج در طول اعصار در تمام طبقات اجتماعی نفوذ کرد، عمدتاً از طریق انتشار اسرار اورفیک و فیثاغورث. حتی افلاطون از تمثیل اسب‌های سفید و سیاه برای نشان دادن سرسختی و قطبیت روان انسان استفاده کرد و حتی پیش از آن اسرار آموزه پاداش گرفتن نیک در آینده و مجازات شر در جهنم را اعلام کردند. این آموزه‌ها را نمی‌توان به‌عنوان مزخرفات عرفانی و فریب فیلسوفان از «چوب‌های پس‌زمینه»، همانطور که نیچه ادعا کرد، یا به‌عنوان ریاکاری فرقه‌ای رد کرد، زیرا قبلاً در قرن ششم قبل از میلاد. ه. فیثاغورثیت چیزی شبیه یک دین دولتی در سراسر Graecia Magna (یونان بزرگ) بود. علاوه بر این، ایده هایی که اساس این اسرار را تشکیل می دادند هرگز از بین نرفتند، اما در قرن دوم قبل از میلاد یک رنسانس فلسفی را تجربه کردند. ه.، زمانی که تأثیر زیادی بر جهان اندیشه اسکندریه گذاشتند. مواجهه آنها با نبوت عهد عتیق متعاقباً به آنچه که می توان آغاز مسیحیت به عنوان یک دین جهانی نامید منجر شد.

اکنون، از سینکرتیسم هلنیستی، تقسیمی از مردم به انواع بوجود می آید که کاملاً برای روانشناسی "طنز" طب یونانی غیرمعمول بود. در یک مفهوم فلسفی، اینجاست که درجه بندی بین قطب های نور و تاریکی پارمنیدس، بالا و پایین، پدید آمد. مردم شروع به تقسیم به هایلیک (hylikoi)، روان (psychikoi) و پنوماتیک (pneumaticoi) کردند که به ترتیب وجود مادی، ذهنی و معنوی را برجسته می کردند. البته چنین طبقه بندی یک فرمول علمی از شباهت ها و تفاوت ها نیست - این یک سیستم انتقادی از ارزش ها است که بر اساس رفتار و ظاهر یک فرد به عنوان یک فنوتیپ نیست، بلکه بر اساس تعاریف ویژگی های اخلاقی، عرفانی و فلسفی است. . اگرچه این دومی ها دقیقاً اصطلاحات «مسیحی» نیستند، اما با این وجود بخشی جدایی ناپذیر از مسیحیت اولیه در زمان سنت پل را تشکیل می دادند. وجود آن گواه انکارناپذیر شکافی است که در وحدت اولیه شخصی که کاملاً در قدرت احساسات خود بود به وجود آمد. قبل از آن، شخص به عنوان یک موجود زنده معمولی ظاهر می شد و در این مقام تنها بازیچه تجربه، تجربیات خود باقی می ماند، که قادر به تحلیل انعکاسی در مورد منشاء و سرنوشت خود نبود. و اکنون ناگهان خود را در برابر سه عامل سرنوشت ساز یافت - دارای جسم، روح و روح، که نسبت به هر یک تعهد اخلاقی داشت. احتمالاً در بدو تولد، تصمیم گرفته شده بود که آیا او زندگی خود را در حالت هیلیک یا پنوماتیک، یا در مکان نامشخصی در این بین بگذراند. دوگانگی ریشه‌دار ذهن یونانی، ذهن یونانی را تیزتر و نافذتر کرد، و تأکید ناشی از آن اکنون به طور قابل‌توجهی به جنبه‌های روانی و معنوی تغییر یافته و منجر به جدایی اجتناب‌ناپذیر از ناحیه هیلیک بدن می‌شود. تمام اهداف عالی و غایی در جبر اخلاقی انسان، در غربت نهایی معنوی و فرازمینی او نهفته بود و جدایی منطقه گیلیک به قشربندی بین جهان و روح تبدیل شد. بنابراین خرد مؤدبانه اولیه، که در جفت متضادهای فیثاغورثی بیان می شود، به یک درگیری اخلاقی پرشور تبدیل شد. با این حال، هیچ چیز به اندازه حالت جنگ با خودمان نمی تواند خودآگاهی و هوشیاری ما را برانگیزد. به سختی می توان به دیگری فکر کرد وسیله موثرطبیعت انسان را از نیمه خواب غیرمسئولانه و معصومانه ذهنیت بدوی بیدار کرده و به وضعیت مسئولیت آگاهانه برساند.

این فرآیند را توسعه فرهنگی می نامند. در هر صورت، این رشد ظرفیت انسان برای تبعیض و قضاوت - به طور کلی آگاهی است. با رشد دانش و افزایش توانایی‌های انتقادی، پایه‌های رشد بعدی ذهن انسان در همه جا از نظر (از منظر) دستاوردهای فکری ایجاد شد. علم به محصول ذهنی خاصی تبدیل شده است که از تمام دستاوردهای دنیای باستان بسیار فراتر رفته است. شکاف بین انسان و طبیعت را به این معنا بست که اگرچه انسان از طبیعت جدا بود، اما علم این امکان را به او داد که دوباره جایگاه مناسب خود را در نظم طبیعی اشیا بیابد. با این حال، موقعیت مابعدالطبیعی خاص او باید در همان زمان کنار گذاشته می‌شد، تا جایی که با ایمان به دین سنتی - که از آنجا تضاد معروف بین «ایمان و دانش» ناشی نمی‌شد، رد می‌شد. به هر حال، علم احیای بسیار خوبی از ماده انجام داده است و از این نظر ماتریالیسم را حتی می توان به عنوان یک عمل عدالت تاریخی تلقی کرد.

اما یکی از حوزه‌های تجربه، بدون شک بسیار مهم، یعنی خود روان انسان، برای مدت بسیار طولانی در حوزه متافیزیک محفوظ باقی ماند، اگرچه پس از روشنگری تلاش‌های جدی‌تری برای دسترسی به آن صورت گرفت. به تحقیقات علمی اولین آزمایش های تجربی در زمینه ادراکات حسی انجام شد و سپس به تدریج به حوزه تداعی ها رفت. این خط تحقیقاتی راه را برای روانشناسی تجربی هموار کرد و در «روانشناسی فیزیولوژیکی» وونت به اوج خود رسید. یک رویکرد توصیفی تر به روانشناسی، که پزشکان به زودی با آن تماس گرفتند، در فرانسه توسعه یافت. نمایندگان اصلی آن Taine، Ribot و Janet بودند. این جهت عمدتاً با این واقعیت مشخص می شود که در آن ذهنیت به مکانیسم ها یا فرآیندهای جداگانه تقسیم می شود. در پرتو این تلاش‌ها، امروزه رویکردی وجود دارد که می‌توان آن را «کل‌نگر» نامید - مشاهده سیستماتیک ذهن در کل. بسیار نشان می دهد که این جهت در نوع خاصی از زندگی نامه سرچشمه گرفته است، به ویژه در نوعی که در دوران باستان، همچنین دارای مزایای خاص خود، به عنوان "سرنوشت شگفت انگیز" توصیف می شود. در این رابطه به جاستین کرنر و Seress of Prevorst و مورد Blumhardt Sr. و Gottliebin Dittus مدیوم او فکر می کنم. با این حال، از نظر تاریخی منصفانه، باید به یاد داشته باشم که به Acta Sanctorum قرون وسطایی اشاره کنم.

این خط تحقیق در نوشته های بعدی مربوط به نام های ویلیام جیمز، فروید و تئودور فلورنوی ادامه یافته است. جیمز و دوستش فلورنوی، روانشناس سوئیسی، تلاش کردند تا پدیدارشناسی کل نگر ذهن را توصیف کنند، و همچنین آن را به عنوان چیزی کل نگر بررسی کنند. فروید، مانند یک پزشک، یکپارچگی و تفکیک ناپذیری شخصیت انسان را نقطه شروع خود قرار داد، اگرچه مطابق با روح زمان، خود را به مطالعه مکانیسم های غریزی و فرآیندهای فردی محدود کرد. او همچنین تصویر انسان را به کلیت یک شخصیت جمعی بسیار مهم «بورژوایی» محدود کرد و این امر ناگزیر او را به سوی تفاسیر فلسفی یک سویه سوق داد. فروید متأسفانه نتوانست در برابر وسوسه های پزشک مقاومت کند و همه چیز روانی را به جسمانی تقلیل داد و این کار را به روش روانشناسان قدیمی "طنز" انجام داد، نه بدون ژست های انقلابی نسبت به آن ذخایر متافیزیکی که ترس مقدسی از آنها داشت.

برخلاف فروید که پس از یک شروع صحیح روانشناختی، به پیش فرض باستانی برتری (حاکمیت، استقلال) ساختار فیزیکی بازگشت و سعی کرد به نظریه ای بازگردد که در آن فرآیندهای غریزی مشروط به فرآیندهای بدنی هستند، من با مقدمه برتری ذهنی. از آنجایی که جسم و روان به معنای خاصی یکپارچه هستند - اگرچه در تجلیات ماهیت خود کاملاً متفاوت هستند - نمی توانیم واقعیت را به هر یک از آنها نسبت دهیم. تا زمانی که راهی برای درک این وحدت نداشته باشیم، چیزی جز مطالعه جداگانه آنها باقی نمانده و به طور موقت آنها را حداقل در ساختارشان مستقل از یکدیگر بدانیم. اما اینکه آنها اینطور نیستند را می توان هر روز روی خودمان مشاهده کرد. اگر چه اگر فقط به این محدود می شدیم، هرگز نمی توانستیم چیزی را در روانی بفهمیم.

حال، اگر برتری مستقل نفسانی را فرض کنیم، آنگاه خود را فعلاً از وظیفه نامحلول تقلیل نمودهای نفسانی به چیزی قطعاً جسمانی رها می کنیم. سپس می‌توانیم جلوه‌های نفسانی را به‌عنوان مظاهر وجود درونی آن در نظر بگیریم و سعی کنیم شباهت‌ها و مطابقت‌ها یا انواع خاصی را ایجاد کنیم. بنابراین، وقتی از گونه‌شناسی روان‌شناختی صحبت می‌کنم، منظورم از این فرمول‌بندی عناصر ساختاری ذهنی است، نه توصیف تظاهرات ذهنی (نظارت) نوع فردی از ساختار. مورد دوم، به ویژه، در مطالعات مربوط به ساختار بدن و شخصیت کرچمر مورد توجه قرار می گیرد.

در کتاب انواع روانشناسی دادم توصیف همراه با جزئیاتتیپولوژی صرفا روانشناختی تحقیقاتی که من انجام دادم بر اساس بیست سال کار پزشکی بود که به من اجازه داد با افراد طبقات و سطوح مختلف از سراسر جهان ارتباط نزدیک داشته باشم. وقتی به عنوان یک پزشک جوان شروع می کنید، هنوز سرتان پر از موارد بالینی و تشخیص است. اما با گذشت زمان، برداشت هایی از نوع کاملاً متفاوت جمع می شود. در میان آنها انواع گیج کننده از شخصیت های انسانی، فراوانی هرج و مرج از موارد فردی است. شرایط خاص پیرامون آنها و مهمتر از همه خود شخصیت های خاص، تصاویر بالینی را خلق می کنند، تصاویری که حتی با بهترین اراده، تنها با زور می توان آنها را در جلیقه تشخیص فرو برد. این واقعیت که یک اختلال خاص را می توان نام خاصی گذاشت، در کنار این تصور غالب که همه تصاویر بالینی نمایش های تقلیدی یا صحنه ای متعددی از ویژگی های شخصیتی خاص هستند، کاملاً بی ربط به نظر می رسد. مشکل پاتولوژیک که همه به آن خلاصه می شود در واقع هیچ ربطی به آن ندارد تصویر بالینی، اما، در واقع، بیان شخصیت است. حتی خود عقده ها، این «عناصر اصلی» روان رنجوری، در میان چیزهای دیگر، صرفاً همراه با یک استعداد شخصیتی خاص هستند. این به راحتی در نگرش بیمار نسبت به خود دیده می شود خانواده والدین. فرض کنید او یکی از چهار فرزند والدینش است، نه کوچک‌ترین و نه بزرگ‌ترین، تحصیلات و رفتار مشروط مانند بقیه دارد. با این حال، او بیمار است و آنها سالم هستند. این تاریخ نشان می دهد که کل سلسله تأثیراتی که او مانند دیگران در معرض آنها قرار گرفته است و همه آنها از آن متحمل می شوند، تنها بر او تأثیر آسیب شناختی داشته است - حداقل ظاهراً، ظاهرا. در واقع، این تأثیرات در مورد او نیز عوامل سبب‌شناختی نبودند و تأیید نادرستی آنها کار دشواری نیست. علت واقعی روان رنجوری در روش خاصی است که او از طریق آن واکنش نشان می دهد و این تأثیرات را از محیط خود جذب می کند.

در مقایسه بسیاری از موارد مشابه، به تدریج برای من روشن شد که باید دو نگرش کلی اساساً متفاوت وجود داشته باشد که افراد را به دو گروه تقسیم می کند و امکان فردیت بسیار متمایز را برای همه بشریت فراهم می کند. از آنجایی که بدیهی است که چنین نیست، تنها می توان گفت که این تفاوت نگرش ها تنها زمانی قابل مشاهده است که با شخصیت نسبتاً متمایز شده ای مواجه باشیم، به عبارت دیگر، تنها پس از درجه خاصی اهمیت عملی پیدا می کند. به تمایز رسیده است. موارد آسیب‌شناختی از این دست تقریباً همیشه افرادی هستند که از نوع خانواده منحرف می‌شوند و در نتیجه دیگر حمایت کافی را در مبانی غریزی ارثی خود نمی‌بینند. غرایز ضعیف یکی از اولین علل ایجاد یک نگرش یک جانبه معمولی است، اگرچه، در موارد شدید، این به دلیل وراثت است یا تقویت می شود.

من این دو نگرش اساساً متفاوت را برونگرایی و درونگرایی نامیده ام. برونگرایی با علاقه به یک شیء خارجی، پاسخگویی و آمادگی برای درک رویدادهای بیرونی، تمایل به تأثیرگذاری و تأثیرپذیری از رویدادها، نیاز به تعامل با دنیای خارج، توانایی تحمل هر گونه آشفتگی و سر و صدایی مشخص می شود. در واقع لذت بردن از آن، توانایی حفظ توجه مداوم به دنیای بیرون، پیدا کردن دوستان و آشنایان زیاد بدون تجزیه و تحلیل زیاد و در نهایت وجود احساس بسیار مهم برای نزدیک بودن به شخصی که انتخاب شده است، و بنابراین ، تمایل شدید برای نشان دادن خود. بر این اساس، فلسفه زندگی یک برونگرا و اخلاق او، به عنوان یک قاعده، دارای ماهیت بسیار جمع گرایانه (آغاز) با گرایش شدید به نوع دوستی است. وجدان او تا حد زیادی به افکار عمومی وابسته است. نگرانی های اخلاقی عمدتا زمانی به وجود می آیند که «دیگران بدانند». اعتقادات مذهبی چنین فردی به اصطلاح با اکثریت آرا مشخص می شود.

سوژه واقعی، برونگرا به عنوان موجودی ذهنی، - تا آنجا که ممکن است - در تاریکی غوطه ور است. او اصل ذهنی خود را زیر پوشش ناخودآگاه از خود پنهان می کند. بی‌میلی از قرار دادن انگیزه‌ها و انگیزه‌های خود در معرض تأمل انتقادی بسیار واضح است. او هیچ رازی ندارد، نمی تواند آنها را برای مدت طولانی نگه دارد، زیرا همه چیز را با دیگران در میان می گذارد. اگر چیزی که قابل ذکر نیست به او برسد، چنین شخصی ترجیح می دهد آن را فراموش کند. از هر چیزی که می تواند رژه خوش بینی و مثبت گرایی را کم رنگ کند، اجتناب می شود. هر آنچه او فکر می کند، انجام می دهد یا قصد انجام آن را دارد، متقاعد کننده و گرم ارائه می شود.

زندگی ذهنی یک تیپ شخصیتی خاص، به اصطلاح، خارج از خودش، در محیط انجام می شود. او در درون و از طریق دیگران زندگی می کند - هر انعکاس در خود او را به لرزه در می آورد. خطراتی که در آنجا در کمین هستند به بهترین نحو با سر و صدا برطرف می شوند. اگر "عقده" داشته باشد، به گرداب اجتماعی، آشفتگی پناه می برد و اجازه می دهد چندین بار در روز مطمئن شود که همه چیز مرتب است. در صورتی که زیاد در امور دیگران دخالت نکند، زیاد قاطعانه و سطحی نگر نباشد، می‌تواند عضو مفید هر جامعه‌ای باشد.

در این مقاله کوتاه باید به یک طرح گذرا بسنده کنم. من صرفاً قصد دارم به خواننده ایده ای درباره چیستی برون گرایی بدهم، چیزی که او می تواند با دانش خود از طبیعت انسانی مطابقت دهد. من عمداً با توصیف برون گرایی شروع کردم ، زیرا این نگرش برای همه آشناست - یک برون گرا نه تنها در این نگرش زندگی می کند ، بلکه آن را به هر شکل ممکن در مقابل رفقای خود بدون اصول نشان می دهد. علاوه بر این، چنین نگرشی با برخی از آرمان‌ها و اصول اخلاقی به رسمیت شناخته شده همخوانی دارد.

از سوی دیگر، درونگرایی که متوجه ابژه نیست، بلکه سوژه است و معطوف به ابژه نیست، مشاهده آنچنان آسان نیست. درون گرا چندان در دسترس نیست، او، به طور معمول، در عقب نشینی دائمی در مقابل ابژه است و به او تسلیم می شود. او از رویدادهای بیرونی بی‌آنکه با آن‌ها ارتباط برقرار کند، دوری می‌کند و به محض اینکه در میان تعداد زیادی از مردم قرار می‌گیرد، نگرش منفی مشخصی نسبت به جامعه نشان می‌دهد. در شرکت های بزرگ، او احساس تنهایی و گمراهی می کند. هرچه جمعیت ضخیم تر باشد، مقاومت آن قوی تر می شود. حداقل او "با او" نیست و نسبت به اجتماعات علاقه مندان احساس عشق نمی کند. او را نمی توان به عنوان یک فرد اجتماعی طبقه بندی کرد. کاری را که انجام می‌دهد، به روش خودش انجام می‌دهد و خود را از تأثیرات بیرونی محافظت می‌کند. چنین شخصی تمایل دارد بی دست و پا، دست و پا چلفتی، اغلب عمداً محدود به نظر برسد، و اتفاقاً یا به دلیل گستاخی خاصی، یا به دلیل غیرقابل دسترس بودن تیره و تار خود، یا انجام کاری نامناسب، ناخواسته مردم را آزار می دهد. آنها بهترین کیفیت هااو برای خود محفوظ است و به طور کلی تمام تلاش خود را می کند تا در مورد آنها سکوت کند. او به راحتی بی اعتماد می شود، خودخواسته می شود، اغلب از حقارت احساسات خود رنج می برد و به همین دلیل نیز حسادت می کند. توانایی او در درک موضوع به دلیل ترس نیست، بلکه به این دلیل است که آن شی به نظر او منفی، خواستار توجه، مقاومت ناپذیر یا حتی تهدیدکننده است. بنابراین، او به همه به "همه گناهان مرگبار" مشکوک است، او همیشه از فریب خوردن می ترسد، بنابراین معمولاً بسیار حساس و تحریک پذیر است. او خود را با سیم خاردار خجالتی محاصره می کند، چنان محکم و غیرقابل نفوذ که در نهایت خودش ترجیح می دهد کاری انجام دهد تا اینکه داخل آن بنشیند. او جهان را با یک سیستم دفاعی که به دقت طراحی شده است، متشکل از دقت، اعتدال، اعتدال و صرفه جویی، آینده نگری، درستی و صداقت "پر لب"، وظیفه شناسی دردناک، ادب و بی اعتمادی آشکار روبرو می کند. رنگ های صورتی کمی در تصویر او از جهان وجود دارد، زیرا او فوق انتقادی است و در هر سوپی مو پیدا می کند. در شرایط عادی بدبین و مضطرب است زیرا دنیا و انسان یک ذره هم نیستند و به دنبال له کردن او هستند تا هرگز مورد قبول و عنایت آنها قرار نگیرد. اما خود او نیز این جهان را نمی پذیرد، حداقل نه به طور کامل، نه به طور کامل، زیرا در ابتدا همه چیز باید توسط او بر اساس معیارهای انتقادی خود درک و مورد بحث قرار گیرد. در نهایت، تنها چیزهایی پذیرفته می شود که به دلایل مختلف ذهنی بتواند از آنها منفعت بگیرد.

برای او هر فکر و فکری در مورد خودش یک لذت واقعی است. دنیای خودش یک بندر امن است، یک باغ با دقت محافظت شده و حصارکشی شده، به روی عموم بسته و از چشمان کنجکاو پنهان است. بهترین شرکت خودتان است. او در دنیای خود احساس می کند که در خانه خود است و فقط خودش تغییری در آن ایجاد می کند. خود بهترین شغلبا مشارکت توانایی های خودشان، به ابتکار خودشان و به روش خودشان انجام می شود. اگر او پس از یک مبارزه طولانی و طاقت فرسا موفق شود بر چیزی که برای او بیگانه است تسلط یابد، می تواند به نتایج عالی دست یابد. ازدحام، اکثریت دیدگاه ها و نظرات، شایعات عمومی، شور و شوق عمومی هرگز او را به چیزی متقاعد نمی کند، بلکه باعث می شود حتی بیشتر در پوسته خود پنهان شود.

روابط او با افراد دیگر تنها در شرایط تضمین شده امنیت گرمتر می شود، زمانی که می تواند بی اعتمادی محافظ خود را کنار بگذارد. از آنجایی که این اتفاق به ندرت برای او رخ می دهد، بنابراین، بر این اساس، تعداد دوستان و آشنایان او بسیار محدود است. بنابراین زندگی روانی این نوع به طور کامل در درون بازی می شود. و اگر مشکلات و درگیری‌ها در آنجا پیش بیاید، همه درها و پنجره‌ها کاملاً بسته می‌شوند. درونگرا همراه با عقده هایش به درون خود کنار می رود تا اینکه در انزوای کامل قرار می گیرد.

با وجود تمام این ویژگی ها، درونگرا بودن به هیچ وجه یک ضرر اجتماعی نیست. عقب نشینی او به درون خود نشان دهنده انصراف نهایی از جهان نیست، بلکه جستجوی آرامشی است که در آن تنهایی او را قادر می سازد سهم خود را در زندگی جامعه ایفا کند. این نوع از شخصیت قربانی سوء تفاهم های متعدد است - نه به دلیل بی عدالتی، بلکه به این دلیل که خود او باعث آنها می شود. او همچنین نمی تواند از اتهام لذت پنهانی از عرفان مبرا باشد، زیرا چنین سوء تفاهمی برای او رضایت خاصی به همراه دارد، زیرا دیدگاه بدبینانه او را تأیید می کند. از همه اینها، درک اینکه چرا او را متهم به سردی، غرور، لجاجت، خودخواهی، رضایت از خود و خودپسندی، هوسبازی می کنند، و چرا دائماً به او نسبت به منافع عمومی، جامعه پذیری، تهذیب خلل ناپذیر و اعتماد فداکارانه توصیه می شود، دشوار نیست. در اقتدار قدرتمند، فضایل حقیقی هستند و گواه زندگی سالم و پرانرژی هستند.

فرد درونگرا وجود فضایل فوق را کاملاً درک و تشخیص می دهد و اعتراف می کند که در جایی، شاید - نه در دایره آشنایان او - افراد روحانی زیبایی وجود داشته باشند که از داشتن بی رقیق شدن این ویژگی های ایده آل لذت می برند. اما انتقاد از خود و آگاهی از انگیزه های خود او را به سرعت او را از توهم در مورد توانایی خود در چنین فضایل خارج می کند و نگاه تیزبین ناباورانه که در اثر اضطراب تیز شده است به او اجازه می دهد دائماً گوش های الاغی را که از زیر یال شیر بیرون زده است تشخیص دهد. همکاران و همشهریانش. هم دنیا و هم مردم برای او دردسرساز و منبع خطر هستند، بدون اینکه معیار مناسبی برای او فراهم کنند که در نهایت بتواند با آن حرکت کند. تنها چیزی که برای او انکارناپذیر است، دنیای ذهنی اوست که - چنانکه گاهی در لحظات توهمات اجتماعی به نظرش می رسد - عینی است. بسیار آسان است که چنین افرادی را به بدترین نوع سوبژکتیویسم و ​​فردگرایی ناسالم متهم کنیم، اگر در مورد وجود تنها یک جهان عینی شکی نداشتیم. اما چنین حقیقتی، اگر وجود داشته باشد، بدیهی نیست - فقط نیمی از حقیقت است، نیمه دیگر آن این است که جهان نیز به شکلی وجود دارد که توسط مردم و در نهایت توسط فرد مشاهده می شود. هیچ جهانی به سادگی وجود ندارد و اصلا وجود ندارد بدون موضوعی نافذ که درباره آن بیاموزد. دومی، مهم نیست که چقدر کوچک و نامحسوس به نظر می رسد، همیشه ستون دیگری است که از کل پل دنیای پدیدار حمایت می کند. بنابراین جاذبه به سوژه همان اعتبار جاذبه به جهان به اصطلاح عینی را دارد، تا آنجا که این جهان مبتنی بر خود واقعیت روانی است. اما در عین حال واقعیتی است با قوانین خاص خود که طبیعتاً به مشتقات و قوانین ثانویه تعلق ندارند.

دو نگرش، برون گرایی و درون گرایی، اشکال متضادی هستند که در تاریخ اندیشه بشری کمتر خود را احساس کرده اند. مسائل مطرح شده توسط آنها عمدتا توسط فردریش شیلر پیش بینی شده بود و اساس نامه های او در مورد آموزش زیبایی شناسی را تشکیل می دهد. اما از آنجایی که مفهوم ناخودآگاه هنوز برای او ناشناخته بود، شیلر نتوانست به یک راه حل رضایت بخش دست یابد. اما، علاوه بر این، فیلسوفانی که برای تعمیق بیشتر در این موضوع بسیار مجهز هستند، نمی‌خواستند کارکرد فکری خود را در معرض نقد روان‌شناختی کامل قرار دهند و بنابراین از چنین بحث‌هایی دور ماندند. با این حال، باید روشن باشد که قطبیت درونی چنین نگرشی تأثیر بسیار قوی بر دیدگاه خود فیلسوف دارد.

برای افراد برونگرا، شی پیشینی جالب و جذاب است، همانطور که موضوع یا واقعیت روانی برای درونگرا است. بنابراین، می‌توان از تعبیر «لهجه اسمی» برای این واقعیت استفاده کرد، منظورم این است که برای افراد برون‌گرا کیفیت معنای مثبت، اهمیت و ارزش در درجه اول به مفعول نسبت داده می‌شود، به طوری که مفعول نقشی مسلط، تعیین‌کننده و تعیین‌کننده دارد. از همان ابتدا در تمام فرآیندهای ذهنی نقش دارد، درست همانطور که سوژه برای درون گرا انجام می دهد.

اما تأکید اسمی موضوع را فقط بین موضوع و ابژه تعیین نمی کند - بلکه عملکرد آگاهانه را نیز انتخاب می کند که عمدتاً توسط این یا آن فرد استفاده می شود. من چهار کارکرد را تشخیص می دهم: تفکر، احساس، احساس و شهود. جوهر کارکردی احساس این است که ثابت کند چیزی وجود دارد، تفکر به ما می گوید که آن چیست، احساس ارزش آن چیست، و شهود نشان می دهد که از کجا آمده و به کجا می رود. من احساس و شهود را کارکردهای غیرمنطقی می نامم زیرا هر دو مستقیماً با آنچه اتفاق می افتد و با واقعیت های بالفعل یا بالقوه سروکار دارند. تفکر و احساس، که کارکردهای متمایز هستند، عقلانی هستند. احساس، کارکرد «واقعیت» (fonction du reel)، هرگونه فعالیت شهودی همزمان را مستثنی می‌کند، زیرا دومی اصلاً به زمان حال مربوط نیست، بلکه حس ششمی است. فرصت های پنهانو بنابراین نباید به خود اجازه دهد تحت تأثیر واقعیت موجود قرار گیرد. به همین ترتیب، تفکر با احساس مخالف است، زیرا تفکر نباید بسته به ارزیابی های حسی تحت تأثیر قرار گیرد یا از اهداف خود منحرف شود، همانطور که احساس معمولاً در اسارت بازتاب بسیار قوی بدتر می شود. این چهار تابع که به صورت هندسی قرار گرفته اند، با محور عقلانیت در زوایای قائم به محور غیرعقلانی، تلاقی تشکیل می دهند.

البته چهار کارکرد جهت‌دهنده شامل هر آنچه در روان خودآگاه است نمی‌شود. برای مثال، اراده و حافظه در آنجا گنجانده نشده است. دلیل آن این است که تمایز این چهار تابع جهت‌دهنده، در واقع، یک توالی تجربی از تفاوت‌های معمولی در نگرش عملکردی است. افرادی هستند که در آنها تأکید اسمی بر احساس، بر ادراک حقایق است و آن را به تنها اصل تعیین کننده و غالب ارتقا می دهد. این افراد واقعیت گرا، واقعیت گرا، رویداد گرا هستند و در آنها قضاوت فکری، احساس و شهود تحت اهمیت همه جانبه حقایق واقعی به پس زمینه فرو می روند. هنگامی که تأکید بر تفکر است، قضاوت بر این اساس است که چه ارزشی باید به واقعیت های مورد نظر نسبت داد. و به این معنا بستگی دارد که چگونه فرد با خود واقعیات برخورد می کند. اگر معلوم شود که احساس اسمی است، انطباق فرد کاملاً به ارزش حسی بستگی دارد که او به این واقعیت ها نسبت می دهد. در نهایت، اگر تأکید اسمی بر شهود باشد، آنگاه واقعیت واقعی تنها تا حدی در نظر گرفته می‌شود که به نظر می‌رسد که امکاناتی را در خود جای دهد که به نیروی محرکه اصلی تبدیل می‌شوند، صرف نظر از نحوه ارائه چیزهای واقعی در زمان حال.

بنابراین، بومی‌سازی لهجه اسمی چهار نوع عملکردی را به وجود می‌آورد، که من برای اولین بار در روابطم با مردم با آن‌ها مواجه شدم، اما تا مدت‌ها بعد به صورت سیستماتیک صورت‌بندی نکردم. در عمل، این چهار نوع همیشه با نوع نگرش، یعنی با برون گرایی یا درون گرایی ترکیب می شوند، به طوری که خود کارکردها در یک نسخه برونگرا یا درونگرا ظاهر می شوند. این ساختاری از هشت نوع تابع توصیفی ایجاد می کند. بدیهی است که در چارچوب یک مقاله نمی توان مشخصات روانشناختی این گونه ها را ارائه کرد و جلوه های خودآگاه و ناخودآگاه آنها را ردیابی کرد. بنابراین، باید خوانندگان علاقه مند را به مطالعه فوق ارجاع دهم.

هدف گونه‌شناسی روان‌شناختی طبقه‌بندی افراد به دسته‌بندی‌ها نیست – که به خودی خود اقدامی نسبتاً بی‌معنی خواهد بود. بلکه هدف آن فراهم کردن فرصتی برای انجام تحقیقات روشمند و ارائه مطالب تجربی به روانشناسی انتقادی است. اولاً، این یک ابزار حیاتی برای محقق است که به نقطه نظرات و راهنما نیاز دارد، اگر بخواهد مازاد بر هرج و مرج تجربه فردی را به نوعی کاهش دهد. از این نظر، گونه‌شناسی را می‌توان به یک شبکه مثلثاتی، یا بهتر از آن، به یک سیستم کریستالوگرافی از محورها مقایسه کرد. ثانیاً، گونه‌شناسی کمک بزرگی به درک تنوع گسترده‌ای است که در بین افراد اتفاق می‌افتد، و همچنین سرنخی از تفاوت‌های اساسی در نظریه‌های روان‌شناختی جاری ارائه می‌دهد. آخرین اما نه کم اهمیت، ابزار ضروری برای تعریف "معادله شخصیت" است. روانشناس عملیکه با داشتن دانش دقیق از عملکردهای متمایز و فرعی خود، می تواند از بسیاری از اشتباهات جدی در کار با بیماران جلوگیری کند.

سیستم گونه‌شناختی که من پیشنهاد می‌کنم تلاشی است، مبتنی بر تجربه عملی، برای ارائه یک مبنای توضیحی و چارچوب نظری برای تنوع بی‌پایانی که تاکنون در شکل‌گیری مفاهیم روان‌شناختی غالب بوده است. در علم جوانی مانند روانشناسی، محدودیت مفاهیم دیر یا زود به یک ضرورت اجتناب ناپذیر تبدیل خواهد شد. اگر قرار است روانشناسی مجموعه ای غیرعلمی و تصادفی از نظرات فردی باقی نماند، روزی روانشناسان مجبور خواهند شد بر روی مجموعه ای از اصول اساسی به توافق برسند تا از تفسیرهای مشکوک جلوگیری کنند.

یونگ کارل گوستاو

انواع روانشناختی

کارل گوستاو یونگ

انواع روانشناختی

کارل گوستاو یونگ و روانشناسی تحلیلی. V. V. Zelensky

پیشگفتار. V. V. Zelensky

از سردبیر نسخه روسی 1929 E. Medtner

پیشگفتار اولین نسخه سوئیسی

پیشگفتار چاپ هفتم سوئیس

پیشگفتار نسخه آرژانتینی

معرفی

I. مسئله انواع در تاریخ اندیشه باستان و قرون وسطی

1. روانشناسی دوره کلاسیک: گنوستیک، ترتولیان، اوریگن

2. اختلافات الهیاتی در کلیسای اولیه مسیحیت

3. مشکل استعمال

4. اسم گرایی و واقع گرایی

5. اختلاف لوتر و زوینگلی در مورد آیین مقدس

II. نظریات شیلر در مورد مسئله انواع

1. نامه هایی در مورد تربیت زیبایی شناختی یک فرد

2. تأملی در شعر ساده لوحانه و احساساتی

III. آغاز آپولونی و دیونیزی

IV. مسئله انواع در علوم انسانی

1. مروری بر انواع جردن

2. بیان و انتقاد ویژه از انواع جردن

پنجم. مسئله انواع در شعر. پرومتئوس و اپیمته اثر کارل اسپیتلر

1. اظهارات مقدماتی در مورد تایپ اسپیتلر

2. مقایسه پرومتئوس اسپیتلر با پرومته گوته

3. معنای نماد اتحاد

4. نسبیت نماد

5. ماهیت نماد اتحاد در اسپیتلر

VI. مشکل انواع در آسیب شناسی روانی

VII. مشکل نگرش های معمولی در زیبایی شناسی

هشتم. مسئله انواع در فلسفه جدید

1. انواع از نظر جیمز

2. جفت های متضاد مشخصه در انواع جیمز

3. به سوی نقد مفهوم جیمز

IX مسئله انواع در شرح حال

X. شرح کلی انواع

1. مقدمه

2. نوع برونگرا

3. تیپ درونگرا

XI. تعریف اصطلاحات

نتیجه

برنامه های کاربردی. چهار اثر در گونه شناسی روانشناختی

1. به مسئله یادگیری انواع روانشناختی

2. انواع روانی

3. نظریه تیپ روانشناختی

4. گونه شناسی روانشناختی

کارل گوستاو یونگ و روانشناسی تحلیلی

در میان برجسته ترین متفکران قرن بیستم می توان کارل گوستاو یونگ روانشناس سوئیسی را نام برد.

همانطور که می دانید، روانشناسی تحلیلی یا به عبارت بهتر، روانشناسی عمق یک نامگذاری کلی از تعدادی از روندهای روانشناختی است که از جمله ایده استقلال روان از آگاهی را مطرح می کند و به دنبال اثبات وجود واقعی این است. روان مستقل از آگاهی و آشکار کردن محتوای آن. یکی از این حوزه ها بر اساس مفاهیم و اکتشافاتی که یونگ در زمان های مختلف در حوزه ذهن انجام داده، روانشناسی تحلیلی است. امروزه در محیط فرهنگی روزمره مفاهیمی مانند پیچیده، برونگرا، درونگرا، کهن الگو که زمانی توسط یونگ وارد روانشناسی شد، رایج و حتی کلیشه ای شده است. این تصور نادرست وجود دارد که ایده های یونگ ناشی از یکنواختی به سمت روانکاوی است. و اگرچه تعدادی از مفاد یونگ در واقع مبتنی بر ایرادات فروید است، اما خود زمینه ای که در آن «عناصر سازنده» در دوره های مختلف پدید آمدند، که بعداً سیستم روانشناختی اولیه را تشکیل دادند، البته بسیار گسترده تر است و مهمتر از همه، بر اساس ایده ها و دیدگاه های متفاوت با فروید، هم در مورد ماهیت انسان و هم بر اساس تفسیر داده های بالینی و روانشناختی.

کارل یونگ در 26 ژوئیه 1875 در کسویل، کانتون تورگائو، در سواحل دریاچه زیبای کنستانز در خانواده کشیش کلیسای اصلاح‌شده سوئیس به دنیا آمد. پدربزرگ و پدربزرگ من پزشک بودند. او در ورزشگاه بازل تحصیل کرد، موضوعات مورد علاقه او در سال های ورزشگاه جانورشناسی، زیست شناسی، باستان شناسی و تاریخ بود. در آوریل 1895 وارد دانشگاه بازل شد و در آنجا پزشکی خواند، اما پس از آن تصمیم گرفت در روانپزشکی و روانشناسی تخصص پیدا کند. او علاوه بر این رشته ها، به فلسفه، الهیات و علوم غیبی نیز علاقه عمیقی داشت.

یونگ پس از فارغ التحصیلی از دانشکده پزشکی پایان نامه ای با عنوان «درباره روانشناسی و آسیب شناسی پدیده های به اصطلاح غیبی» نوشت که معلوم شد که مقدمه ای برای دوره خلاقیت او بود که تقریباً شصت سال به طول انجامید. کار یونگ بر اساس سانس‌هایی که با دقت آماده‌شده با پسر عموی مدیومیست با استعداد فوق‌العاده‌اش هلن پریس‌ورک تهیه شده بود، شرحی از پیام‌های دریافتی او در حالت خلسه مدیومیستی ارائه می‌کرد. توجه به این نکته ضروری است که یونگ از همان ابتدای کار حرفه ای خود به محصولات ذهنی ناخودآگاه و معنای آنها برای موضوع علاقه مند بود. قبلاً در این مطالعه /1-V.1. S.1-84; 2- ص225-330/ به راحتی قابل مشاهده است مبنای منطقیتمام کارهای بعدی او در توسعه آنها - از نظریه عقده ها تا کهن الگوها، از محتوای لیبیدو تا ایده های مربوط به همزمانی و غیره.

در سال 1900، یونگ به زوریخ نقل مکان کرد و به عنوان دستیار یوجین بلولر، روانپزشک مشهور در آن زمان، در بیمارستان روانی بورچولزلی (حومه زوریخ) شروع به کار کرد. او در محوطه بیمارستان مستقر شد و از همان لحظه زندگی یک کارمند جوان در حال و هوای یک صومعه روانپزشکی شروع شد. Bleuler تجسم آشکار کار و وظیفه حرفه ای بود. او از خود و کارمندانش خواستار دقت، دقت و توجه به بیماران بود. تور صبحگاهی در ساعت 8.30 صبح با جلسه کاری پرسنل پایان یافت و در این جلسه گزارش هایی از وضعیت بیماران شنیده شد. دو یا سه بار در هفته ساعت 10 صبح جلساتی با پزشکان برگزار می شد که در آن شرح حال بیماران قدیمی و تازه پذیرفته شده مورد بحث و بررسی اجباری قرار می گرفت. این جلسات با مشارکت ضروری خود Bleuler انجام شد. دور واجب عصر بین ساعت پنج تا هفت شب انجام می شد. منشی نبود و خود پرسنل مدارک پزشکی را تایپ می کردند، به همین دلیل گاهی مجبور می شدند تا ساعت یازده شب کار کنند. درها و درهای بیمارستان ساعت 10 شب بسته شد. کارکنان خردسال کلید نداشتند، بنابراین اگر یونگ می خواست بعداً از شهر به خانه برگردد، باید کلید را از یکی از کارکنان ارشد می خواست. قانون خشک در قلمرو بیمارستان حاکم بود. یونگ اشاره می کند که او شش ماه اول را کاملاً از دنیای بیرون جدا و در داخل گذراند وقت آزادپنجاه جلدی Allgemeine Zeitschrift fur Psychiatrie را بخوانید.

به زودی او شروع به انتشار اولین مقالات بالینی خود، و همچنین مقالاتی در مورد کاربرد آزمون ارتباط کلمه ای که ایجاد کرده بود، کرد. یونگ به این نتیجه رسید که از طریق ارتباطات کلامی می توان کشف کرد ("دست زدن") دانه های معین(صور فلکی) از افکار، مفاهیم، ​​ایده‌های رنگارنگ حسی (یا از نظر عاطفی "بار") و در نتیجه باعث ظهور علائم دردناک می‌شوند. این آزمایش با ارزیابی پاسخ بیمار بر اساس تأخیر زمانی بین محرک و پاسخ انجام شد. در نتیجه، تناظری بین کلمه واکنش و خود رفتار سوژه آشکار شد. انحراف قابل‌توجه از هنجار، حضور ایده‌های ناخودآگاه با بارگذاری عاطفی را نشان می‌دهد، و یونگ اصطلاح «پیچیده» را برای توصیف کل ترکیب آنها ابداع کرد. /3- ص40 به بعد/

کار فروید، علی رغم ماهیت بحث برانگیز آن، تمایل گروهی از دانشمندان برجسته آن زمان را برای همکاری با او در وین برانگیخت. برخی از این دانشمندان به مرور زمان از روانکاوی دور شدند تا به دنبال رویکردهای جدید برای درک انسان باشند. کارل گوستاو یونگ برجسته ترین در میان فراریان اردوگاه فروید بود.

ک. یونگ مانند فروید خود را وقف آموزش رانش های ناخودآگاه پویا بر رفتار و تجربه انسان کرد. با این حال، برخلاف مورد اول، یونگ استدلال کرد که محتوای ناخودآگاه چیزی فراتر از تمایلات جنسی سرکوب شده و پرخاشگرانه است. بر اساس نظریه شخصیت یونگ، معروف به روانشناسی تحلیلیافراد توسط نیروهای درون روانی توسط تصاویری که منشأ آنها به تاریخ تکامل برمی‌گردد برانگیخته می‌شوند. این ناخودآگاه ذاتی حاوی مواد معنوی عمیقاً ریشه‌دار است که میل ذاتی برای ابراز خلاقیت و کمال جسمانی را در همه نوع بشر توضیح می‌دهد.

منبع دیگر اختلاف بین فروید و یونگ، نگرش به جنسیت به عنوان نیروی غالب در ساختار شخصیت است. فروید میل جنسی را عمدتاً به عنوان انرژی جنسی تلقی می کرد، در حالی که یونگ آن را نیروی زندگی خلاق پراکنده می دانست که خود را به طرق مختلف نشان می دهد - مثلاً در مذهب یا میل به قدرت. به این معنا که در درک یونگ، انرژی میل جنسی در نیازهای مختلف - بیولوژیکی یا معنوی - متمرکز می شود.

یونگ این ادعا را داشت روح(در نظریه یونگ، اصطلاحی مشابه شخصیت) از سه ساختار مجزا اما متقابل تشکیل شده است: ایگو، ناخودآگاه شخصی و ناخودآگاه جمعی.

نفس

نفسمرکز حوزه آگاهی است. این جزئی از روان است که شامل تمام آن افکار، احساسات، خاطرات و احساسات می شود که به لطف آنها یکپارچگی، ثبات خود را احساس می کنیم و خود را به عنوان مردم درک می کنیم. این اساس خودآگاهی ما است و به لطف آن می توانیم نتایج فعالیت های خودآگاه معمولی خود را ببینیم.

ناخودآگاه شخصی

ناخودآگاه شخصیشامل درگیری ها و خاطراتی است که زمانی آگاهانه بودند اما اکنون سرکوب شده یا فراموش شده اند. همچنین شامل آن دسته از تأثیرات حسی است که فاقد روشنایی هستند تا در هوشیاری مورد توجه قرار گیرند. بنابراین، مفهوم یونگ از ناخودآگاه شخصی تا حدودی شبیه فروید است. با این حال، یونگ فراتر از فروید رفت و تأکید کرد که ناخودآگاه شخصی حاوی است مجتمع هایا انباشته شدن افکار، احساسات و خاطرات دارای بار عاطفی که فرد از گذشته خود حمل می کند تجربه شخصییا از تجربه اجدادی و ارثی. به عقیده یونگ، این عقده ها، که حول رایج ترین موضوعات مرتب شده اند، می توانند تأثیر نسبتاً قوی بر رفتار فرد داشته باشند. به عنوان مثال، فردی که دارای عقده قدرت است می تواند مقدار قابل توجهی از انرژی ذهنی خود را صرف فعالیت هایی کند که به طور مستقیم یا نمادین با موضوع قدرت مرتبط است. همین امر ممکن است در مورد فردی که تحت تأثیر شدید مادر، پدر یا تحت قدرت پول، جنسیت یا انواع عقده های دیگر باشد، صادق باشد. پس از تشکیل، این مجموعه شروع به تأثیرگذاری بر رفتار یک فرد و نگرش او می کند. یونگ استدلال کرد که مواد ناخودآگاه شخصی در هر یک از ما منحصر به فرد است و به عنوان یک قاعده برای آگاهی قابل دسترسی است. در نتیجه، اجزای مجموعه، یا حتی کل مجموعه، می توانند هوشیار شوند و تأثیر بیش از حد قوی بر زندگی فرد داشته باشند.

ناخودآگاه جمعی

و سرانجام یونگ وجود لایه عمیق تری در ساختار شخصیت را پیشنهاد کرد که آن را نامید ناخودآگاه جمعی. ناخودآگاه جمعی مخزن آثار حافظه نهفته بشریت و حتی اجداد انسان نما است. افکار و احساسات مشترک همه انسان ها و نتیجه گذشته عاطفی مشترک ما را منعکس می کند. همانطور که خود یونگ گفت: "ناخودآگاه جمعی شامل کل میراث معنوی تکامل انسان است که در ساختار مغز هر فرد دوباره متولد شده است." بنابراین محتوای ناخودآگاه جمعی به دلیل وراثت شکل می گیرد و برای همه بشریت یکسان است. توجه به این نکته ضروری است که مفهوم ناخودآگاه جمعی دلیل اصلی واگرایی بین یونگ و فروید بود.

کهن الگوها

یونگ این فرضیه را مطرح کرد که ناخودآگاه جمعی متشکل از تصاویر ذهنی اولیه قدرتمند است، به اصطلاح کهن الگوها(به معنای واقعی کلمه، "مدل های اولیه"). کهن الگوها ایده ها یا خاطراتی ذاتی هستند که افراد را مستعد درک، تجربه و پاسخ به رویدادها به شیوه ای خاص می کند. در واقع، اینها به خودی خود خاطرات یا تصاویر نیستند، بلکه عوامل مستعد کننده ای هستند که افراد تحت تأثیر آنها در رفتار خود مدل های جهانی ادراک، تفکر و عمل را در پاسخ به یک شی یا رویداد پیاده می کنند. آنچه در اینجا ذاتی است، دقیقاً تمایل به واکنش عاطفی، شناختی و رفتاری به موقعیت‌های خاص است - برای مثال، در یک برخورد غیرمنتظره با والدین، یک عزیز، یک غریبه، یک مار یا مرگ.

در میان کهن الگوهای توصیف شده توسط یونگ می توان به مادر، فرزند، قهرمان، حکیم، خدای خورشید، سرکش، خدا و مرگ اشاره کرد.

یونگ معتقد بود که هر کهن الگو با تمایل به بیان نوع خاصی از احساس و فکر در رابطه با شی یا موقعیت مربوطه همراه است. برای مثال، در درک کودک از مادرش، جنبه هایی از ویژگی های واقعی او وجود دارد که با ایده های ناخودآگاه در مورد ویژگی های کهن الگوی مادری مانند تربیت، باروری و وابستگی رنگ آمیزی شده است.

علاوه بر این، یونگ پیشنهاد کرد که تصاویر و ایده های کهن الگویی اغلب در رویاها منعکس می شوند، و همچنین اغلب در فرهنگ به شکل نمادهایی که در نقاشی، ادبیات و مذهب استفاده می شوند، یافت می شوند. او به ویژه تأکید کرد که نمادهای مشخصه فرهنگ های مختلف اغلب شباهت قابل توجهی را نشان می دهند، زیرا آنها به کهن الگوهای مشترک برای همه نوع بشر باز می گردند. به عنوان مثال، در بسیاری از فرهنگ ها او با تصاویر ملاقات کرد ماندالاها، که تجسم نمادین وحدت و یکپارچگی "من" هستند. یونگ معتقد بود که درک نمادهای کهن الگویی به او در تحلیل رویاهای بیمار کمک می کند.

تعداد کهن الگوها در ناخودآگاه جمعی می تواند نامحدود باشد. اما در نظام نظری یونگ به شخص، انیمه و آنیموس، سایه و خود توجه ویژه ای شده است.

یک شخص

یک شخص(از کلمه لاتین "persona" به معنای "نقاب") چهره عمومی ما است، یعنی چگونه خود را در روابط با افراد دیگر نشان می دهیم. پرسونا به نقش های زیادی اشاره دارد که ما مطابق با الزامات اجتماعی ایفا می کنیم. در درک یونگ، یک پرسونا هدف تحت تاثیر قرار دادن دیگران یا پنهان کردن هویت واقعی خود از دیگران است. پرسونا به عنوان یک کهن الگو برای کنار آمدن ما با افراد دیگر ضروری است زندگی روزمره. با این حال، یونگ هشدار داد که اگر این کهن الگو اهمیت زیادی پیدا کند، آنگاه فرد می تواند سطحی، سطحی، به یک نقش واحد کاهش یابد و از تجربه عاطفی واقعی بیگانه شود.

سایه

برخلاف نقشی که در انطباق ما با دنیای اطرافمان ایفا می کند، شخصیت، کهن الگو سایهنمایانگر جنبه تاریک، شیطانی و حیوانی سرکوب شده شخصیت است. سایه حاوی انگیزه های جنسی و تهاجمی غیرقابل قبول اجتماعی، افکار و احساسات غیراخلاقی ما است. اما سایه جنبه های مثبت خود را نیز دارد. یونگ سایه را منبع می دید نیروی حیات، خودانگیختگی و خلاقیت در زندگی فرد. به گفته یونگ، کارکرد این است که انرژی سایه را در جهت درست هدایت کند، تا جنبه شیطانی طبیعت خود را مهار کند تا جایی که بتوانیم در هماهنگی با دیگران زندگی کنیم، اما در عین حال آشکارا خودمان را بیان کنیم. انگیزه می دهد و از یک زندگی سالم و خلاق لذت می برد.

آنیما و آنیموس

کهن الگوهای آنیما و آنیموس بیانگر شناخت یونگ از ماهیت آندروژنی ذاتی انسان است. انیمانمایانگر تصویری درونی از یک زن در یک مرد است، جنبه زنانه ناخودآگاه او. در حالی که آنیموس- تصویر درونی یک مرد در یک زن، جنبه مردانه ناخودآگاه او. این کهن الگوها، حداقل تا حدی، بر این واقعیت بیولوژیکی مبتنی هستند که هم مردان و هم زنان، هر دو هورمون مردانه و زنانه تولید می کنند. به گفته یونگ، این کهن الگو طی قرن‌ها در ناخودآگاه جمعی در نتیجه تجربه تعامل با جنس مخالف تکامل یافته است. بسیاری از مردان در اثر سال ها زندگی مشترک با زنان تا حدی «زنانه» شده اند، اما در مورد زنان برعکس است. یونگ اصرار داشت که آنیما و آنیموس، مانند همه کهن الگوهای دیگر، باید به طور هماهنگ و بدون برهم زدن تعادل کلی بیان شوند تا رشد شخصیت در جهت تحقق خود مختل نشود. به عبارت دیگر، مرد باید ویژگی های زنانه خود را در کنار ویژگی های مردانه خود بروز دهد و زن نیز باید ویژگی های مردانه خود را به خوبی نشان دهد. اگر این صفات ضروری رشد نکنند، نتیجه رشد و عملکرد یک طرفه شخصیت خواهد بود.

خود

خودمهمترین کهن الگو در نظریه یونگ است. خود هسته اصلی شخصیت است که سایر عناصر پیرامون آن سازماندهی می شوند.

هنگامی که یکپارچگی تمام جنبه های روح حاصل شود، فرد احساس وحدت، هماهنگی و یکپارچگی می کند. بنابراین، در درک یونگ، رشد خود هدف اصلی زندگی انسان است. نماد اصلی کهن الگوی خود ماندالا و انواع مختلف آن (دایره انتزاعی، هاله قدیس، پنجره گل رز) است. به گفته یونگ، یکپارچگی و وحدت "من" که به طور نمادین در کامل بودن چهره هایی مانند ماندالا بیان می شود را می توان در رویاها، خیالات، اسطوره ها، در تجربه مذهبی و عرفانی یافت. یونگ معتقد بود که دین است قدرت بزرگکمک به میل انسان به یکپارچگی و کامل بودن. در عین حال، هماهنگی تمام اجزای روح یک فرآیند پیچیده است. تعادل واقعی ساختارهای شخصیت، همانطور که او معتقد بود، غیرممکن است، حداقل، این را نمی توان زودتر از میانسالی به دست آورد. علاوه بر این، کهن الگوی خود تا زمانی که یکپارچگی و هماهنگی همه جنبه های روح، خودآگاه و ناخودآگاه وجود نداشته باشد، تحقق نمی یابد. بنابراین، دستیابی به یک «من» بالغ مستلزم ثبات، پشتکار، هوش و تجربه زندگی فراوان است.

درونگراها و برونگراها

مشهورترین سهم یونگ در روانشناسی دو جهت اصلی است که او توصیف کرد، یا نگرش زندگی: برونگرایی و درونگرایی.

بر اساس نظریه یونگ، هر دو جهت گیری در یک فرد همزمان وجود دارند، اما یکی از آنها غالب می شود. در یک نگرش برونگرا، جهت علاقه به دنیای خارج آشکار می شود - افراد و اشیاء دیگر. برون گرا متحرک، پرحرف است، به سرعت روابط و وابستگی ها را برقرار می کند، عوامل بیرونی نیروی محرکه برای او هستند. برعکس، یک درونگرا در دنیای درونی افکار، احساسات و تجربیات خود غوطه ور است. او متفکر است، محتاط است، به دنبال خلوت است، تمایل به دور شدن از اشیاء دارد، علاقه اش معطوف به خودش است. از نظر یونگ، نگرش های برونگرا و درونگرا به صورت مجزا وجود ندارند. معمولاً هر دو حضور دارند و در تقابل با یکدیگر هستند: اگر یکی به عنوان رهبر ظاهر شود، دیگری به عنوان کمکی عمل می کند. ترکیبی از خودگرایی پیشرو و کمکی منجر به ایجاد افرادی می شود که الگوهای رفتاری آنها تعریف شده و قابل پیش بینی است.

اندکی پس از اینکه یونگ مفهوم برون گرایی و درون گرایی را فرموله کرد، به این نتیجه رسید که این جهت گیری های متضاد نمی توانند تمام تفاوت های نگرش افراد به جهان را به طور کامل توضیح دهند. بنابراین، او گونه شناسی خود را به کارکردهای روانی گسترش داد. چهار عملکرد اصلیبرجسته شده توسط آنها هستند تفکر، احساس، احساس و شهود.

تفکر و احساس

تفکر و احساس یونگ به مقوله کارکردهای عقلانی اشاره می کند، زیرا آنها اجازه می دهند تا قضاوت هایی در مورد تجربه زندگی شکل بگیرد. نوع متفکر ارزش برخی چیزها را با استفاده از منطق و استدلال قضاوت می کند. عملکرد متضاد تفکر - احساس - به زبان احساسات مثبت یا منفی ما را از واقعیت آگاه می کند. نوع احساس بر جنبه عاطفی تجربه زندگی تمرکز می‌کند و ارزش چیزها را بر حسب «خوب یا بد»، «خوشایند یا ناخوشایند»، «تشویق‌کننده یا خواستار کسالت» ارزیابی می‌کند. به عقیده یونگ، زمانی که تفکر به عنوان یک کارکرد پیشرو عمل می کند، شخص بر ساختن قضاوت های منطقی متمرکز می شود که هدف آن تعیین درست یا نادرست بودن تجربه ارزیابی شده است. و هنگامی که کارکرد اصلی احساس است، شخصیت به سمت قضاوت در مورد اینکه آیا تجربه در درجه اول خوشایند یا ناخوشایند است جهت گیری می کند.

احساس و شهود

دومین جفت کارکرد متضاد - احساس و شهود - را یونگ غیرمنطقی نامید، زیرا آنها به سادگی به طور منفعلانه "درک" و رویدادها را در دنیای بیرونی یا درونی ثبت می کنند، بدون اینکه آنها را ارزیابی کنند و معنای آنها را توضیح دهند. احساس یک درک واقع بینانه مستقیم و بدون قضاوت از جهان است. نوع حس کننده به ویژه نسبت به چشایی، بویایی و سایر احساسات ناشی از محرک های محیطی قابل درک است. برعکس، شهود با ادراک ناخودآگاه و ناخودآگاه تجربه جاری مشخص می شود. نوع شهودی بر پیش‌بینی‌ها و حدس‌ها تکیه می‌کند و جوهر رویدادهای زندگی را درک می‌کند. یونگ استدلال می‌کرد که وقتی کارکرد اصلی حس است، شخص واقعیت را به زبان پدیده‌ها درک می‌کند، انگار که از آن عکس می‌گیرد. از سوی دیگر، هنگامی که شهود کارکرد اصلی است، فرد به تصاویر ناخودآگاه، نمادها و معنای پنهان آنچه تجربه می شود واکنش نشان می دهد.

هر فرد دارای هر چهار عملکرد روانی است. با این حال، به محض اینکه یک جهت گیری شخصیتی معمولاً غالب است، به همین ترتیب، معمولاً فقط یک کارکرد از یک جفت عقلانی یا غیرمنطقی غالب می شود و تحقق می یابد. کارکردهای دیگر در ناخودآگاه غوطه ور هستند و نقش کمکی در تنظیم رفتار انسان دارند. هر تابعی می تواند پیشرو باشد. بر این اساس، افراد دارای انواع تفکر، احساس، حس و شهودی هستند. طبق نظریه یونگ، یک شخصیت یکپارچه از همه کارکردهای متضاد برای مالکیت مشترک با موقعیت های زندگی استفاده می کند.

دو جهت گیری نفس و چهار کارکرد روانی با هم تعامل دارند تا هشت را تشکیل دهند انواع مختلفشخصیت به عنوان مثال، نوع تفکر برونگرا بر واقعیت های عینی و عملی دنیای اطراف تمرکز می کند. او معمولاً تصور یک فرد سرد و جزم اندیش را می دهد که بر اساس قوانین تعیین شده زندگی می کند.

کاملا ممکن است که نمونه اولیه نوع تفکر برونگرا ز. فروید بود. از سوی دیگر، تیپ شهودی درونگرا، بر واقعیت دنیای درونی خود تمرکز می کند. این نوع معمولاً غیرعادی است و از دیگران دوری می کند. در این مورد، یونگ احتمالاً خود را به عنوان نمونه اولیه در نظر گرفته است.

برخلاف فروید که توجه خاصی داشت سال های اولزندگی به عنوان مرحله ای تعیین کننده در شکل گیری الگوهای رفتاری شخصیت، یونگ رشد شخصیت را فرآیندی پویا و تکامل در طول زندگی می دانست. او تقریباً چیزی در مورد اجتماعی شدن در دوران کودکی نگفته است و با دیدگاه فروید که فقط رویدادهای گذشته (به ویژه درگیری های روانی-جنسی) برای رفتار انسان تعیین کننده است، موافق نبود.

از دیدگاه یونگ، فرد به طور مداوم مهارت های جدیدی کسب می کند، به اهداف جدید دست می یابد، خود را بیشتر و کاملتر می شناسد. او به چنین هدف زندگی فرد مانند "کسب نفس" اهمیت زیادی می داد که نتیجه تمایل همه اجزای شخصیت به وحدت است. این مضمون تلاش برای یکپارچگی، هماهنگی و یکپارچگی بعدها در نظریه‌های وجودی و انسان‌گرای شخصیت تکرار شد.

به گفته یونگ، هدف نهایی زندگی- این تحقق کامل "من" است، یعنی تشکیل یک فرد واحد، منحصر به فرد و کل نگر. رشد هر فرد در این مسیر منحصر به فرد است، در طول زندگی ادامه می یابد و شامل فرآیندی به نام فردی شدن است. به بیان ساده، فردیت فرآیندی پویا و در حال تکامل است که در آن بسیاری از نیروها و گرایش های درون فردی متضاد با یکدیگر ادغام می شوند. در بیان نهایی خود، فردیت شامل درک آگاهانه شخص از واقعیت روانی منحصر به فرد خود، رشد و بیان کامل همه عناصر شخصیت است. کهن الگوی خود به مرکز شخصیت تبدیل می شود و بسیاری از کیفیت های متضاد را که شخصیت را به عنوان یک کل اصلی واحد می سازند، متعادل می کند. به لطف این، انرژی لازم برای رشد شخصی مداوم آزاد می شود. یونگ نتیجه تحقق فردیت را که دستیابی به آن بسیار دشوار است، خودسازی نامید. او معتقد بود که این مرحله نهایی از رشد شخصیت فقط در اختیار افراد توانمند و با تحصیلات عالی است که اوقات فراغت کافی برای این کار دارند. به دلیل این محدودیت ها، خودآگاهی برای اکثریت قریب به اتفاق مردم در دسترس نیست.

یونگ فردی بسیار مرموز در دنیای علمی است، ایده های او هنوز هم ذهن معاصرانش را به هیجان می آورد. یونگ مرزهای روانپزشکی را جابجا کرد، بسیاری از نظریه های او برای محافل علمی سخت شوکه کننده بودند. جدا از مقالات علمی، کارل یونگ رساله های الهیاتی و باطنی زیادی خواند. دانشمند غیرمعمول علاقه زیادی به داستان ها و افسانه های عامیانه نشان داد. روانشناسی بسیاری از اکتشافات را مدیون یونگ است که اساس دانش مدرن در مورد ذهن انسان را تشکیل داد.

یونگ انواع روانشناختی

یکی از مهمترین دستاوردهای کارل یونگ، کار او در زمینه انواع روانشناختی است. در آن، او این ایده را مطرح می کند که علاوه بر ویژگی های اکتسابی، فرد دارای برخی ویژگی های فطری ذهنی است که قابل تغییر نیست. از بسیاری جهات، این کشف با مشاهده دانشمند از کودکان خردسالی که هنوز ویژگی های شخصیتی خاصی کسب نکرده بودند، تسهیل شد، اما تفاوت های جدی در رفتار آنها وجود داشت.

بر اساس این تفاوت ها، انواع روانشناختی شناسایی شد. یونگ بر اساس آزمایش‌ها و مشاهدات متعدد متوجه شد که برخی از افراد انرژی خود را در بیرون می‌دهند، آنها فقط روی دنیای اطراف خود تمرکز می‌کنند، افراد یا اشیاء بیرون بسیار بیشتر از آن‌هایی که روان‌شناس چنین افرادی را برون‌گرا می‌خواند باعث علاقه آنها می‌شود. نوع دیگر، برعکس، خود را از دیدگاه خود به جهان دفع می کند، نه از محیط عینی، تجربیات درونی بیشتر مورد توجه این موضوعات است تا افراد و اشیاء جهان خارج. کارل یونگ آنها را درونگرا نامید. بیایید نگاهی دقیق تر به این انواع روانشناختی بیندازیم.

برونگرا ها

جامعه مدرن صرفاً بهشت ​​برونگرایان است، زیرا از تکبر، سطحی نگری، مادی گرایی و خودخواهی استقبال می کند. اما این برونگراها چه کسانی هستند؟ با توجه به مفهوم یونگ - یک نوع روانشناختی از یک فرد که صرفاً به بیرون هدایت می شود. چنین افرادی همراهی با افراد دیگر را می ستایند، آنها به طور طبیعی از منافع خود دفاع می کنند و برای رهبری تلاش می کنند.

آنها می توانند برون گرا، خیرخواه و مهربان باشند، اما برخورد با افراد هیستریک و عصبانی نیز آسان است.

یک برون گرا می تواند روح یک شرکت، رهبر یک جنبش یا یک سازمان باشد، به لطف مهارت های ارتباطی عالی و استعدادهای سازمانی. با این حال، برای برونگراها غوطه ور شدن در دنیای درونی خود بسیار دشوار است، بنابراین آنها بسیار سطحی هستند.

نقاط قوت و ضعف افراد برونگرا

هر نوع روانشناسی نقاط قوت و ضعف خاص خود را دارد. به عنوان مثال، برونگراها به خوبی با تغییر منظره سازگار می شوند، آنها به راحتی خود را در هر تیمی می یابند. مفهوم تیپ های روانشناختی یونگ، برونگراها را به عنوان مکالمه گرانی عالی توصیف می کند که می توانند هرکسی را که به آنها نزدیک است با گفتگو مجذوب خود کنند.

همچنین چنین افرادی می توانند فروشندگان یا مدیران فوق العاده ای باشند، آنها آسان گیر و چابک هستند. به طور کلی، برون گراها برای زندگی در جامعه سطحی امروزی ماتریالیست های حیله گر مناسب هستند.

اما در دنیای پرشتاب برون گراها همه چیز آنقدر هم خوشگل نیست. همانطور که تیپ های روانشناختی یونگ می گویند، هر کدام از آنها معایبی دارند. به عنوان مثال، برونگراها بیش از حد به افکار عمومی وابسته هستند، جهان بینی آنها بر اساس جزمات و مفاهیم پذیرفته شده عمومی است. آنها همچنین اغلب مرتکب اقدامات عجولانه و اقداماتی می شوند که بعداً از آنها پشیمان می شوند. سطحی نگری در تمام زمینه های زندگی برونگراها رخنه می کند، شناخت در جامعه و جوایز رسمی بیش از دستاوردهای واقعی آنها را جذب می کند.

درونگراها

بر اساس مفهوم یونگ، نوع روانشناختی فردی که به درون هدایت می شود، درونگرا نامیده می شود. یافتن جایگاه خود در دنیای مدرن، پرشتاب و بیش فعال برای درونگراها آسان نیست. این افراد مانند برونگراها شادی را از درون خود می گیرند نه از بیرون. دنیای بیرونی توسط آنها از طریق لایه ای از نتایج و مفاهیم خود درک می شود. یک درونگرا می‌تواند فردی عمیق و هماهنگ باشد، اما اغلب چنین افرادی بازنده‌های معمولی هستند که لباس‌های نامرتب به تن دارند و پیدا کردن زبان مشترک با دیگران برایشان مشکل است.

درونگرا بودن وحشتناک به نظر می رسد، اما طبق آثار کارل گوستاو یونگ، تیپ های روانی نمی توانند خوب یا بد باشند، فقط متفاوت هستند. درونگراها نه تنها نقاط ضعفی دارند، بلکه مزایایی نیز دارند.

نقاط قوت و ضعف افراد درونگرا

افراد درونگرا با وجود تمام مشکلاتی که در زندگی روزمره تجربه می کنند، دارای یک سری ویژگی های مثبت هستند. به عنوان مثال، افراد درونگرا می توانند متخصصان خوبی در زمینه های پیچیده، هنرمندان درخشان، نوازندگان باشند.

تحمیل عقیده برای چنین افرادی نیز سخت است، اهل تبلیغات نیستند. یک درونگرا قادر است به عمق چیزها نفوذ کند، موقعیت را محاسبه کند که بسیاری از حرکت های پیش رو.

با این حال، جامعه به افراد باهوش یا با استعداد نیاز ندارد، به تاجران متکبر و فعال نیاز دارد، بنابراین درونگراها امروزه نقش فرعی را ایفا می کنند. انفعال افراد درونگرا اغلب آنها را به یک توده بی اثر ژله مانند تبدیل می کند که به آرامی در مسیر زندگی جریان دارد. چنین افرادی کاملاً قادر به ایستادگی برای خود نیستند، آنها فقط در درون خود رنجش را تجربه می کنند و به افسردگی دیگری می افتند.

کارکردهای آگاهی

یونگ با توصیف انواع روانشناختی، چهار کارکرد هوشیاری را مشخص کرد که در ترکیب با جهت گیری فرد به درون یا بیرون، هشت ترکیب را تشکیل می دهند. این کارکردها به طور قابل توجهی با سایر فرآیندهای روانشناختی متفاوت هستند، بنابراین آنها به طور جداگانه - تفکر، احساس، احساس، شهود - جدا شدند.

یونگ با تفکر، احساس عقلانی و منطقی را درک کرد - ارزیابی ذهنی از جهان، بر اساس فرآیندهای درونی. با حس، ادراک جهان با کمک و با شهود، ادراک جهان بر اساس علائم ناخودآگاه است. برای درک بهتر انواع روانشناختی یونگ، اجازه دهید نگاهی دقیق تر به عملکردهای روان بیندازیم.

فكر كردن

انواع روان بر اساس تفکر به درونگرا و برونگرا تقسیم می شوند. نوع تفکر برونگرا تمام قضاوت های خود را بر اساس نتیجه گیری های فکری در مورد واقعیت اطراف استوار می کند. تصویر او از جهان کاملاً تابع زنجیره های منطقی و استدلال های عقلی است.

چنین فردی معتقد است که تمام دنیا باید از طرح فکری او تبعیت کنند. هر چیزی که از این طرح پیروی نمی کند اشتباه و غیر منطقی است. گاهی اوقات چنین افرادی مفید هستند، اما اغلب برای دیگران غیرقابل تحمل هستند.

همانطور که از آثار کارل گوستاو یونگ برمی‌آید، انواع روان‌شناختی گونه‌های درون‌گرا تقریباً برعکس همتایان برون‌گرا خود هستند. تصویر آنها از جهان نیز مبتنی بر ساختگی های فکری است، اما نه بر اساس تصویر عقلانی از جهان، بلکه بر اساس مدل ذهنی آن است. بنابراین، چنین تیپ روانشناختی ایده های بسیاری دارد که برای او کاملاً طبیعی است، اما هیچ ارتباطی با دنیای واقعی ندارد.

احساس

نوع احساس برونگرا، همانطور که تیپ‌های روان‌شناختی کارل یونگ می‌گویند، زندگی او را بر احساس استوار می‌کند. بنابراین، فرآیندهای فکری، اگر با احساس در تضاد باشند، توسط چنین فردی طرد می شوند، آنها را غیر ضروری می داند. احساسات نوع برونگرا بر اساس کلیشه های پذیرفته شده کلی در مورد زیبا یا حق است. چنین افرادی آنچه را که در جامعه پذیرفته شده است احساس می کنند، هر چند کاملاً صادق هستند.

نوع احساس درونگرا ناشی از احساسات ذهنی است که اغلب فقط برای او قابل درک است. انگیزه های واقعی چنین شخصی معمولاً از ناظران بیرونی پنهان است ، اغلب افراد این نوع سرد و بی تفاوت به نظر می رسند. از نظر ظاهری ساکت و خیرخواه، می توانند تجربیات حسی کاملاً ناکافی را پنهان کنند.

احساس

نوع برونگرای حسگر درک می کند واقعیت پیرامونحادتر از سایر انواع روانشناختی. یونگ این تیپ را به عنوان فردی که اینجا و اکنون زندگی می کند توصیف کرد.

او شدیدترین احساسات را می خواهد، حتی اگر منفی باشند. تصویر دنیای چنین موضوعی بر اساس مشاهدات اشیاء دنیای بیرون ساخته شده است، که به برونگرایان حسی از عینیت و معقولیت می بخشد، اگرچه در واقعیت اصلاً اینطور نیست.

درک نوع احساس درونگرا بسیار دشوار است. نقش اصلی در ادراک جهان برای این نوع روان‌شناختی، واکنش ذهنی او به جهان است. بنابراین، اعمال درونگراهای حساس می تواند غیرقابل درک، غیر منطقی و حتی ترسناک باشد.

بینش

نوع شهودی یکی از نامفهوم ترین و مرموزترین است. سایر انواع روانشناختی کارل یونگ، به استثنای احساس کننده، منطقی تر هستند. اگر نوع شهودی خود را در یک برون گرا نشان دهد، آنگاه فردی به وجود می آید که دائماً به دنبال فرصت است، اما به محض مطالعه و روشن شدن فرصت، به خاطر سرگردانی بیشتر، آن را رها می کند. چنین افرادی تاجر یا تولید کننده خوبی می سازند. گفته می شود که آنها غرایز عالی دارند.

با این حال، نوع شهودی، همراه با درونگرایی، عجیب ترین ترکیب را تشکیل می دهد. یونگ در توصیف انواع روان‌شناختی خاطرنشان کرد که درونگراهای شهودی می‌توانند هنرمندان و خالقانی عالی باشند، اما کار آنها غیرزمینی و عجیب است. در برقراری ارتباط با چنین شخصی، ممکن است مشکلات زیادی پیش بیاید، زیرا اغلب او افکار خود را تنها برای او به روشی قابل درک بیان می کند. افرادی از این دست بر ادراک و توصیف آن متمرکز هستند. اگر در خلاقیت خروجی برای احساسات خود پیدا نکنند، در آن صورت گرفتن جای خود در جامعه برایشان دشوار می شود.

آیا می توان تیپ روانی خود را تغییر داد؟

انواع روانشناختی به شکل خالص خود به وجود نمی آیند. هر فردی هم برون گرا دارد و هم درون گرا، اما یکی از این تیپ ها غالب است.

در مورد کارکردهای هوشیاری هم همینطور است، یعنی اگر یک نوع احساسی پیش روی شماست، اصلاً به این معنی نیست که او از عقل استفاده نمی کند، فقط احساسات نقش تعیین کننده ای در زندگی او دارند. بر اساس مفهوم یونگ، نوع روانشناختی فرد در طول زندگی بدون تغییر باقی می ماند. با این حال، با توجه به شرایط خارجی، می توان آن را کمی تنظیم کرد.

اگر از تیپ روانی خود راضی نیستید، دلتان را از دست ندهید و سعی نکنید با طبیعت خود مبارزه کنید. بسیار عاقلانه تر است که یک استراتژی زندگی شایسته بسازید که نقاط قوت و ضعف شما را در نظر بگیرد. حتی اگر نوع غالب را نمی توان تغییر داد، این بدان معنا نیست که تغییر به هیچ وجه غیرممکن است. اکثر ویژگی ها طبیعت انسانفطری و تغییر ناپذیر نیستند. علاوه بر این، روانشناسی فیزیک نیست، فقط فرض می کند، نه ادعا، بنابراین همه چیز در دستان شماست. کسانی که می خواهند در مورد این موضوع بیشتر بدانند می توانند یک کتاب فوق العاده - Jung K.G. "انواع روانی".