کتابهای مربوط به عددشناسی عرفان و نمادین اعداد در کتاب مقدس (آزمایش بر روی تفسیر در سنت مسیحی ارتدوکس)

جادوی اسرارآمیز اعداد به هر عدد ارتعاش مشخصه خود را که از ترکیبی از ویژگی های خاص تشکیل شده است ، اختصاص می دهد. با رمزگشایی از معنی اعداد در تاریخ تولد یا نام ، می توانید کیفیت کهن الگویی را پیدا کنید که استعدادهای طبیعی ، شخصیت و علائم سرنوشت ساز را در مسیر یک شخص تجسم می بخشد.

از زمان فیثاغورث ، ویژگی های خاصی به هر عدد ابتدایی نسبت داده می شود. اجازه دهید مفاهیم اعداد را در عددشناسی به تفصیل در نظر بگیریم.

اعداد 1 تا 9 در عددشناسی به چه معناست؟

همانطور که قبلاً اشاره کردیم ، هر عدد در عددشناسی به معنای دقیق "جادویی" است. بیایید هر یک از آنها را دقیق تر بررسی کنیم:

عدد 50 در شماره شناسی معنوی به معنای خلاقیت (اعم از الهی و انسانی) است که در مرحله خاصی کاملاً خود را نشان داد و می تواند استراحت کند و برای دستاوردهای بعدی آماده می شود.

عدد 50 از زبان اعداد به عنوان "آستانه بین یک مرحله خلقت و مرحله دیگر" ترجمه می شود. باید در نظر داشت که هیچ چیز در زندگی خلاق نیست. فقدان خلاقیت نیز نوعی خلاقیت است ، زیرا هر "غیابی" نیز ایجاد می شود!

شماره 50

معنای عدد 50 از معانی دو عدد تشکیل شده است: پنج و صفر. شماره 5 در شماره شناسی معنوی به معنی "خلاقیت" ، "جنگ" و "جنس" است. اما از آنجا که جنگ خلق تاریخ است و رابطه جنسی خلق بدن است ، اشتباه نخواهد بود اگر بگوییم این پنج معنی فقط خلاقیت است. عدد 0 از زبان اعداد به عنوان "استراحت مطلق" ترجمه می شود.

در تفسیر عدد 50 ، مفهوم کلیدی "خلاقیت" است. زندگی به خودی خود خلاقیت است و هر چیزی که به نظر ما خلاقیت نمی رسد ، هنوز مشتق آن است. بنابراین ، پنجاه را می توان عدد زندگی یا به عبارت بهتر پتانسیل پنهان زندگی نامید.

Fifty یک خلاقیت بالقوه داخلی است اما از نظر بیرونی هنوز آشکار نیست. به هر حال ، عدد شناسی معنوی از این نظر منحصر به فرد است که به شما امکان می دهد کل تکامل خلقت را - از انگیزه های اولیه معنوی جهان (یا شخص) تا تجلی و ریشه یابی نهایی در جهان مادی دنبال کنید.

معنی فرشته شماره 50

معنای عدد 50 خلاقیت مشترک خدا و انسان است. به طور کلی ، خلاقیت الهی و انسانی بر اساس یک اصل وجود دارد: خرد کردن قدیمی و ایجاد جدید.

تفاوت بین خلاقیت الهی و خلاقیت انسان فقط در مقیاس است. اگرچه ، به طور کلی ، و در مقیاس کوچکترین تفاوتی وجود ندارد اگر ما از یک شخص به عنوان یک موجود معنوی صحبت کنیم ، و نه فقط به عنوان یک فرد.

ما به شکل و شباهت خدای متعال آفریده شده ایم و جهانهای خود را به همان شیوه ای که او خودش را می آفریند ، آفریده ایم. خانه ، محل کار ، خانواده ، دوستان - آیا این دنیایی نیست که ما برای خود "نقاشی" می کنیم و آن را با افکار رنگارنگ خود نقاشی می کنیم؟

جهان پیرامون ما نمایشگاهی از نقاشی های ما است ، که ما به هر طریق ممکن سعی می کنیم قیمت آن را پر کنیم تا با قیمت بالاتری بفروشیم یا با قدرت ، شهرت ، احترام دیگران ...

هنگام تفسیر عدد 50 با روش شمارش معنوی ، ایده تحریف شده ما در مورد ایجاد جهان چشمگیر است. آفرینش جهان نه تنها آخرین فرایند است که در شش روز آفرینش جای می گیرد ، بلکه به طور مداوم از طریق انسان ادامه می یابد. یعنی خدا ما را آفرید و ما نیز به نوبه خود دنیایی را که در آن زندگی می کنیم (و به آن عادت کرده ایم) ایجاد کردیم (و می کنیم). به نظر می رسد چیزی شبیه به "جهان در جهان" است.

اگر چیزی در زندگی آنطور که دوست دارید پیش نمی رود ، برای خود شکایت بنویسید. رفتن به کلیسا ، مسجد ، کنیسه روح را آرام می کند ، اما مشکلات انباشته شده را حل نمی کند. چرا؟

زیرا ایمان و خلاقیت جهان به هیچ وجه یکسان نیستند. خلاقیت زاییده هرج و مرج است و ایمان محصول نظم است. برای درک عمیقتر عدد 50 ، می توانید از تمثیل دیگری استفاده کنید: اگر درخت زندگی زیر بار مشکلات روزمره ما خم شود ، خلاقیت درخت زندگی است و ایمان یک پشتوانه است.

شماره 50 در زندگی یک فرد

عدد 50 موارد زیر را برای ما توضیح می دهد: کسی که می خواهد وجود خود را با معنا (و در نتیجه شادی) پر کند ، باید به زندگی خود خلاقانه نزدیک شود. دقیقاً خلاقانه ، و نه از موقعیت یک خواهان با اراده ضعیف ، متاسفم برای آن کلمه ای که نمی توانید از سرنوشت فرار کنید.

خدا به ما کمک می کند تا خلق کنیم ، اما به شرطی که ما خودمان برای آن تلاش کنیم ، با اعتماد به خداوند به عنوان خالق ، و نه به عنوان یک قاضی سختگیر!

همه ما نوعی برداشت جنایی مزمن از جهان داریم - "جنایت" ، "مجازات" ، "حقوق" ، "اشتباه" ، "قاضی" و غیره. سعی کنید واقعیت اطراف را از موقعیت "خالق-آفرینش" درک کنید ، خواهید دید که زندگی شما چقدر خوشایند تغییر خواهد کرد! در عین حال ، درک زبان اعداد برای شما بسیار آسان تر می شود.

به هر حال ، عددشناسی بدون ذهن درست تنظیم شده به گپ و گفتی بی مورد در مورد اعداد تبدیل می شود. به ویژه هنگامی که نوبت به اعداد دو رقمی با صفر می رسد (10 ، 20 ، 30 ، 40 ، 50 ، 60 ، 70 و غیره). چنین اعدادی همیشه حاوی عمق بی انتهای Sense هستند.

به عنوان مثال ، معنی عدد 50 را در نظر بگیرید. هنگام تفسیر آن ، باید بفهمیم که چگونه خدا ما را می آفریند و ما جهانی را که در آن زندگی می کنیم ، خلق می کنیم. این در تکامل خلاقیت منعکس شده است ، که در محدوده اعداد 50 تا 59 منعکس شده است.

شماره 50 - امید به زندگی انسان

عدد 50 ، در واقع ، بر طول عمر انسان دلالت دارد! از این گذشته ، یک فرد در اثر بیماری ها نمی میرد ، آنها فقط تجلی خارجی علت واقعی هستند.

علت واقعی مرگ هنگامی است که شخص از توانایی اولیه خود برای خلقت استفاده کند.

همه ما خالق هستیم و زندگی ما فقط تا زمانی که بتوانیم خلق کنیم معنا دارد!

کسی به من اعتراض می کند: اما به هر حال ، بسیاری از افراد با استعداد وجود دارند که "با تمام جهش" از دنیا رفته اند ، آنها هنوز باید صدها کتاب ، فیلم بسازند ، بسیاری از کشفیات علمی را انجام دهند! افسوس ، این یک توهم غم انگیز و احساسی است ...

اگر آنها بتوانند چیز دیگری ایجاد کنند ، نمی میرند. هیچ چیز در طبیعت پیش از آنکه پتانسیل خلاق درونی خود را به پایان برساند ، نمی میرد. قانون زندگی!

بعلاوه ، پس از ده اول ، پس از شماره اسرارآمیز 10 ، اعداد دو رقمی شروع می شود. آنها ترکیبی از اعداد تک رقمی هستند و بنابراین نسبت به آنها ثانویه هستند. هر عدد دو رقمی را با جمع بندی ارقام تشکیل دهنده خود می توان به یک عدد تک رقمی تقلیل داد که باید آن را ذات پنهان آن دانست. چنین عددی تک رقمی به یک عدد دو رقمی به عنوان موجودیت یک پدیده اشاره دارد. اگر اعداد تک رقمی الهی و کهن الگویی هستند ، اعداد دو رقمی را می توان "اعداد خلقت" تعریف کرد. با این وجود ، از آنجا که عمل خلقت مقدس تلقی می شود ، اعداد دو رقمی نیز جنبه ای مقدس دارند. محاسبات و پیشگویی ها معمولاً فقط اعداد متعلق به نه اول را در نظر می گیرند. بیایید نگاهی گذرا به نمادگرایی برخی از مهمترین ها برای خود بیندازیم. اعداد دو رقمی.

شماره دوم (یازده)

این عدد مقدس در نظر گرفته شد ، نمادی از "دوگانگی در استفاده از قدرت" (Moebius) ، که منجر به پاکسازی پیامدهای معنوی ، یا نابودی و هرج و مرج شد. این به دلیل ماهیت دوسویه II است که بر اساس نفی 10 است.
نمادگرایی معنایی کتاب مقدس ، توسعه یافته توسط آگوستین ، می گوید که اگر ده قانون باشد ، عدد یازده هرگونه ایده مشروعیت را زیر پا می گذارد. در معنای باطنی مقدس ، این عددی است که نماد مفهوم تصفیه است ، نشانه ای از زندگی و مرگ ، که راه را برای حوزه های بالاتر وجود باز می کند. نشان دهنده وفادارترین شاگردان عیسی مسیح است. H. E. Kerlot در مورد شماره II به شرح زیر می نویسد:
"یازده نماد گذار ، بیش از حد و خطر ، و همچنین درگیری و شهادت است. به گفته اشنایدر ، یک ویژگی جهنمی خاص در آن وجود دارد: از آنجا که دارای مقدار خاصی از عدد کامل (ده) است ، بنابراین ، بنابراین ، به معنی بی اختیاری است ؛ اما در همان زمان (مانند دو) با اندوه به شکل یک ماندورلا ، نقطه مرکزی تحول و تضاد نمادین مطابقت دارد ، زیرا از یک بعلاوه یک تشکیل شده است (از نظر شکل گیری با دو قابل مقایسه است) ). "

سنت غیبی-هرمتیک با شماره 2 ایده زنجیره های منطقه ای را که تحت اراده الهی اداره می شود ، مشخص کرد. نسبت اعداد 5 و 6 ، یعنی اضافه شدن آنها 5 + 6 = 11 ، فرمول مورد استفاده در جادوی تشریفاتی را می دهد: "خرده جهان بر روی عالم بزرگ تأثیر می گذارد" (اعداد 6 و 5 اعداد کلان کیهان و جهان کوچک). سنت صوفیان نیز اهمیت زیادی به عدد II می دهد ، زیرا آن را در نمادین عددی خود اصلی ترین می داند ، جایی که به معنای یکی از نامهای خدا بود. رنه گنون بر حضور جهانی شماره 2 در نماد دانته و بسیاری از سازمانهای مخفی تأکید کرد و از اهمیت نوشته های او گفت:
"22 عدد حروف الفبای عبری است ، مشخص است که در کابالا چه معنی دارد ؛ 33 تعداد سالهای زندگی زمینی مسیح است که در عصر نمادین ماسونیک Rosicrucian و همچنین در تعداد درجات فراماسونری اسکاتلند ؛ در بین اعراب ، این است تعداد کلمعنی نام خدا ، و 99 تعداد صفات اصلی الهی مطابق سنت اسلامی است. "

مقدسیت عمیق شماره 2 توسط محقق شماره شناسی مصر باستان I.P. Shmelev تأکید می شود ، که در مورد دخمه های بازمانده از کشور می نویسد که توسط آنها موارد زیر است:
"در دخمه Khesi-Ra 22 تابلو وجود داشت ، از جمله یکی در عنوان (" dean "). این بدان معناست که دو فیلد با تصاویر و همین تعداد از پشت وجود دارد که نمودارهایی روی آنها نوشته شده است ، ظاهرا توضیح می دهد استفاده از فن آوری کانون. مجموع 22 زمینه حامل اطلاعات ... مفاد اصلی (اصول) علمی مصر باستان در 22 آرکانا ، شامل دو گروه آرکانای II در هر یک تدوین شده است. گروه اول ایده های اساسی در مورد نظم جهانی. عدد 22 جادویی (قدرت) بود ، زیرا اولین واحد مرحله دوم (لایه) سیستم اعشاری مرحله اولیه (تنظیم) مرحله بعدی "لایه" است - در همان زمان " سلسله مراتب "ده قبلی." حافظان دانش مخفی (هرمتیک) ، که ، همانطور که ذکر شد ، شامل دانش هماهنگی بود. مصر علیا) و همین تعداد "ایستاده" در شمال (در مصر پایین). "

گنون خاطرنشان می کند که "عدد 22 در آیین درجه 33 اسکاتلندی حفظ شد ، که در آن مربوط به تاریخ لغو درجه شوالیه های معبد است که طبق زمان بندی ماسونی محاسبه شده است و به طور کلی پذیرفته نشده است."
بیاد آوردن چرخه 11 ساله فعالیت خورشیدی ، که بر اساس کشف چیژفسکی ، چنین تأثیر بزرگی بر روی زمین دارد بی جا نیست.

شماره 12 (دوازده)

این یک عدد فوق العاده کامل ، نمادی از "سنگ فیلسوف" ، کامل بودن و حلقه الهی است که جهان را می چرخاند. ساختار اثنی عشر جهان ، وجود عدد 12 در بسیاری از واقعیتهای زندگی و سنتهای مذهبی و معنوی توسط بسیاری از محققان مورد توجه قرار گرفته است. بنابراین لوسف ، در مورد فرهنگ باستان و آثار هومر ، شهادت می دهد:
"علاوه بر 12 تایتان هسیود فوق ، در هومر می یابیم: 12 تراکیایی توسط دیومدس کشته شدند ، 12 تروایی زمانی که آشیل پس از مرگ پاتروکلوس ظاهر شد ، 12 اسیر توسط آشیل قربانی شدند ؛ 12 گاو نر ، 12 شرکت کننده در شناسایی اودیسه ، 12 خواستگار ایتاکیان پنلوپه ، 24 (دوبار 12) دامادی از زاما ؛ 12 برده که در خرد کردن دانه مشغول بودند ؛ 12 کنیز خیانتکار و اعدام شده در خانه اودیسه ، 12 پادشاه تئاسیایی ، 12 اسب آگاممنون برای آشتی با آشیل ، 12 اسب مرغ بورئاس ، 12 گوساله قربانی هکتور ، 12 گاو نر به عنوان قیمت سه پایه برای برنده بازی در افتخار پاتروکلوس ، 12 مادیان برای یکی از خواستگاران پنلوپه ، 12 پا برای اسکیلا. و اینها همه نمونه استفاده از شماره 12 در هومر. برای شهرها ، کشتی ها ، سوله های خوک ، آمفورا ، تبر ، جواهرات ، لباس استفاده می شد. "

در واقع ، "12 نشانه زودیاک ، 12 ظهر و شب ، 12 اصلی خدایان المپیک، 12 قبیله کتاب مقدس ، 12 حواریون ، 12 روز کریسمس "طبق ایده محقق نمادین اعداد A. Olgin در مورد ماهیت فراگیر و همه جا حاضر عدد 12. هرمتیسم باستان شناسی با این عدد ارتباط دارد ایده قربانی ، به عنوان تنها شرط ممکن برای صعود انسان به خدا. کرلوت می نویسد: "دوازده نماد نظم و رستگاری کیهانی است. با تعداد علائم زودیاک مطابقت دارد و اساس همه گروه های اثنی عشر است. مفاهیم فضا و زمان و همچنین چرخ و دایره با آن مرتبط است."

عدد 12 ، به گفته بسیاری از غیب شناسان ، محصولی از 3 و 4 است که شامل همه تجلیات ماده و روح ، ریتم های مختلف جهان ، نظم جهانی کیهان آشکار است.
از بین همه اعداد ، "دوازده" وسیع ترین پوشش را دارد ، زیرا فرمول های تاروت شامل دو گروه دوازده نفره و چهار نفر از چهارده نفر است ، اما اجزای این اعداد اهمیت مقدسی و کهن الگویی ندارند. کرلوت در این مورد می نویسد:
"با توجه به اینکه دو نمونه اولیه کمیت عبارتند از اعداد" سه "و" چهار "(به ترتیب به معنای پویایی یا معنویت درونی و ثبات یا فعالیت خارجی) ، می توان استدلال کرد که مجموع آنها و حاصلضرب آنها دو عدد را به دنبال آنها نشان می دهد. از نظر اهمیت: "هفت" و "دوازده". عدد "دوازده". حتی اگر در ابتدا ساختارها از کمتر از دوازده عنصر تشکیل شده باشد ، بعداً تمایل دارند به عدد کامل "دوازده" تمایل پیدا کنند ، به عنوان مثال ، در موسیقی ، جایی که مقیاس مودال هفت نت به سیستم دوازده نخی آرنولد شوئنبرگ و مدرسه او تبدیل شد. "

ماهیت دایره ای شماره دوازده گواهی بر وجود یک نظم خاص بر اساس طرح هایی است که می تواند به یک تقسیم سه قسمتی کاملاً داخلی از یک طرح چهارگانه خارجی یا تقسیم چهار قسمتی خارجی یک سه تایی داخلی تبدیل شود. طرح. همه اینها شواهدی از نمادگرایی خاص زودیاک است که بر اساس امکان تجلی چهار عنصر به سه روش (سطح) مختلف بنا شده است. با هم این دوازده تقسیم می شود. عارف سنت ایو دالوایدر معتقد بود که در جوامعی که از سنت نمادین پیروی می کنند ، "دایره ای که بالاتر از همه ایستاده و به مرکز اسرار آمیز نزدیک می شود شامل دوازده بخش است که بالاترین آغاز (توانایی ، فضیلت و دانش) را نشان می دهد. و در میان چیزهای دیگر با زودیاک مطابقت دارد. "اندیشه های جالبی در مورد این عدد توسط گنون بیان می شود ، او ادعا می کند که فرمول دوازده برابر را می توان در" شورای دایره ای "دالایی لاما ، در شخص شوالیه های افسانه ای یافت. کرلوت در میزگرد و دوازده همتای تاریخی فرانسه ، نشان می دهد که بر اساس این اصل ، دولت اتروسک تقسیم شده است ، و رومولوس نهاد دوازده عاشق را تاسیس کرد.

نمادین عدد 12 ارتباط نزدیکی با تصویر اورشلیم آسمانی داشت. مکاشفه جان انجیل شامل شرح زیر از شهر عرفانی است:
"این (شهر) دارای دیوار بزرگ و بلندی است ، دارای دوازده دروازه و دوازده فرشته روی آنهاست ؛ نام دوازده قبیله بنی اسرائیل بر روی دروازه ها نوشته شده است: از شرق سه دروازه ، از شمال سه دروازه ، از جنوب سه دروازه ، از غرب سه دروازه. شهر دارای دوازده پایه و بر روی آنها نام دوازده حواریل بره است. " در جایی دیگر در آخرالزمان می گوید: "و او رودخانه ای شفاف از آب زندگی را به من نشان داد که مانند کریستال درخشان است و از تخت خدا و بره می آید. در وسط خیابان آن ، و در دو طرف رودخانه ، درخت زندگی ، که میوه می دهد دوازده بار ، هر ماه میوه می دهد و درختان را برای شفای ملت ها می گذارد. "

شماره 13 (سیزده)

معمولاً عدد 13 بدشانس تلقی می شود ، زیرا در بسیاری از کشورها این رقم در درب های ادارات ، اتاق های هتل ، کابین کشتی ها ، خانه ها وجود ندارد. این به این دلیل است که این عدد یک بیش از یک دوجین است که فوق العاده عالی تلقی می شود و این به دلیل ناهماهنگی ، انفجار ، انتقال سریع سریع به کیفیت جدید خطرناک است. از این رو ارتباط این عدد با مفهوم مرگ وجود دارد ، زیرا دومی به معنای گذار به مرحله جدیدی از زندگی است ، که موجودی دیگر در ارتباط با این وجود دنیوی است. سنت غیبی ادعا می کند که عدد 13 بسته به علل ایجاد کننده آن شامل انواع مختلفی از مرگ است که به روشهای مختلف تجزیه خود عدد بیان می شود. در اینجا انواع مرگ را که موبیوس متمایز می کند آورده شده است:

1) 13 = 1 + 12 - مرگ داوطلبانه به عنوان قربانی پذیرفته شد ؛
2) 13 = 12 + 1 - مرگ خشونت آمیز ؛
3) 13 = 11 + 2 - مرگ آگاهانه قطب خود را انتخاب می کند.
4) 13=3+10 - مرگ طبیعیاز دیدگاه منطق انسانی ؛
5) 13 = 10 + 3 - مرگ طبیعی از نظر منطق کلان ، مرگ در هنگام زایمان ؛
6) 13 = 4 + 9 - مرگ ، که اسرار خود را هنگام شروع فاش کرد
7) 13 = 9 + 4 - مرگ زودرس در شرایط نامناسب زندگی ؛
8) 13 = 5 + 8 - مرگ بر اثر الزامات قانون (به عنوان مثال ، مجازات اعدام) ؛
9) 13 = 8 + 5 - مرگ بر اساس نقض بالاترین قانون ، یعنی خودکشی ؛
10) 13 = 6 + 7 - مرگ در مبارزه برای پیروزی ایده ؛
11) 13 = 7 + 6 - مرگ در یک مبارزه نابرابر ؛
12) 13 = 12 + 1 - مرگ در نتیجه کامل بودن وظیفه شخص روی زمین.

شماره 13 نقش مهمی در مردسالاری و فرقه های تاریک داشت ، جایی که از آن به عنوان نیرویی که از طریق آن ارواح احضار می شدند استفاده می شد. در عین حال ، از نظر باطنی ، عدد 13 نماد مرگ است ، پس از آن تحول و قیام آغاز می شود.
عدد 13 در نمادگرایی ماسونی برجسته است. در زمان تصویب قانون اساسی در 1789 در مهر ایالات متحده معرفی شد. 13 ستاره بالای سر عقاب آمریکایی نشان دهنده 13 ایالت است که به اتحادیه پیوسته اند. مهر سلیمان ، با پایه جادویی خود ، شامل 13 ستاره است. گودمن ، پژوهشگر نمادگرایی در کتاب خود "نمادهای جادویی" می نویسد:
"بدون شک شماره 13 از اهمیت بالایی برخوردار بود ، که وجود سیزده تیر و سیزده شاخه یک شاخه زیتون را در پنجه دیگر در پنجه چپ عقاب توضیح می دهد. یک پنجه نماد صلح است ، دیگری جنگ ... این افراط بود بازتاب خواسته های زمانه است. "

هئون سیزدهم در سنت گنوسی ، هئون اصلی محسوب می شد که بر دوازده دیگر حکومت می کرد و با عیسی مسیح مرتبط بود.
ریشه عرفانی شماره 13 ، که در نتیجه جمع عددی 1 و 3 به دست می آید ، شماره چهار است - تتراکتیس مقدس فیثاغورثی.

شماره 14 (چهارده)

موبیوس با بیان دیدگاه Rosicrucian در مورد این عدد ، کیفیت اولیه آن را "اعتدال" تعریف می کند. نویسندگان باستانی آن را به شیوه ای مشابه در نظر می گیرند و 14 را با ایده تعادل هرمتیک شناسایی می کنند.
A. Holguin به یاد می آورد که شامل دو هفت است ، که کابالیست های قدیم آنها را نشانه شادی می دانستند و "منظور تعداد دگرگونی ها" بود. X. E. Kerlot بیان می کند که "چهارده نشان دهنده ترکیب و سازماندهی ، و همچنین عدالت و خویشتنداری است." رویکرد باستان شناسی به شماره 14 آن را با مفهوم کسر ، برگشت پذیری یا برگشت ناپذیری برخی فرایندها و "مطالعه مصنوعی آنتروپی سیستم های بسته" (موبیوس) پیوند می دهد.
ریشه عرفانی عدد 14 ، که در نتیجه جمع بندی عددی 1 و 4 به دست آمده است ، عدد پنج است.

شماره 15 (پانزده)

این تعداد توسط نویسندگان بسیاری مورد توجه قرار گرفته است و آنچه نظر آنها را متمایز می کند تنوع آنها است. برخی در این تعداد تجلی الهی می بینند ، برخی دیگر ، برعکس ، یک اصل شیطانی. بنابراین H.E. Kerlot کاملاً قاطعانه اظهار داشت که "پانزده به وضوح وابسته به عشق شهوانی است و با شیطان مرتبط است". در واقع ، یکی از معانی پانزدهمین آرکانوم ، شکل بافومت است که جنبه پایینی آن را می توان با شیطان تشخیص داد. با این حال ، عدد 15 معانی دیگر بسیار مثبت تری داشت و در نمادهای عددی کتاب مقدس وجود داشت. A. Holgin ویژگی های زیر را از پانزده می دهد:
"تعداد صعودهای معنوی ، پانزدهم ماه هفتم ، مورد احترام و تقدیس قرار گرفت. به طور اسرار آمیزی با مشکل خوب و بد ارتباط دارد. این می تواند به طور نامحسوس یک فرد را برده پنج ضلعی کند. برای کابالیست ها ، این نشان دهنده معنای شر است. "

عدد 15 در فلسفه و عمل غیبی با اصطلاحاً گرداب که ماهیتی دوگانه دارد ، مشخص شده است. اگر از نظر باستان شناسی به درونی ترین عدد 15 نزدیک شویم ، می توانیم به ایده انتخاب مسیرهای ذاتی در ماهیت Arcanum برسیم. این امر با ریشه عرفانی عدد 15 ، معادل عدد شش ، از پیش تعیین شده است ، که دوباره به ایده انتخاب اصلی مربوط می شود.

شماره 16 (شانزده)

این عدد یک شانس محسوب می شد ، زیرا نمادگرایی فیثاغورث تصور می کرد که از چهار چهار تشکیل شده است - tetraktis مقدس. ضرب چهار در چهار ضامن خوشبختی بود.
عدد 16 با عدد 10 ارتباط تنگاتنگی دارد: هر دوی آنها ، بر اساس تعریف رنه گنون ، "در ترتیب اعداد ، مثلثی و درجه دو ، مکان چهارم را اشغال می کنند." به عبارت دیگر ، آنها هم در یک مثلث و هم در یک مربع قرار دارند. در مجموع ، آنها 26 عدد می دهند ، اما این عدد ارزش عددی حروف است که تترگرام معروف باستان شناسی را تشکیل می دهد-"yod-he-wah-he". گنون خاطرنشان می کند که "10 مقدار عددی حرف اول (ید) است و 16 مجموع سه حرف دیگر (hat-wah-het) است ؛ این تقسیم چهارگوش کاملاً طبیعی است و مطابقت دو قسمت آن همچنین بسیار مهم است: بنابراین Tetraktis با ید در مثلث مشخص می شود ، در حالی که بقیه تترگرام در مربع زیر مثلث نوشته شده است. " هر دو مثلث و مربع شامل چهار ردیف نقاط هستند که در آن شکل های ژئومنسی یافت می شود ، که با ترکیب های چهارگانه 1 و 2 ، عدد 16 = 4x4 را می دهد. گنون در ادامه می گوید: "ژئومنسی ، همانطور که از نامش مشخص است ، در ارتباط خاصی با سرزمین است ، که طبق سنت شرق دور ، نماد مربع است."

سنت نجومی ، که قوانین عملكرد اعداد را در سطح متافیزیكی تفكر در نظر می گرفت ، عدد شانزده را با مفهوم "استنباط" كه بر تأیید برخی از تزها به قیمت محروم كردن دیگران بنا شده است ، مرتبط می كند. - اگر نگاه كنید چگونه این اصل کسر در هر سه هواپیمای غیبی کار می کند ، مشخص می شود که چرا سه عنوان شانزدهم Arcana چنین دارد ارزش کل: "محرومیت منطقی" ، "اجبار اختری" و "تخریب فیزیکی". این معنای کلی عدد 16 ، مرتبط با ایده مبارزه ، غلبه و تسلیم ، به این دلیل است که ریشه عرفانی آن ، که در نتیجه اضافه شدن نظریه پردازی اعداد 1 و 6 به دست می آید ، عدد است هفت ، که نماد پیروزی و سلطه است.

شماره 17 (هفده)

عددی امیدوارکننده تلقی می شد. سنت باستان شناسی آن را با ایده آینده نگری ، توانایی نگاه به آینده مرتبط می کند ، بنابراین ، تقریباً در همه رساله های باستان شناسی ، طالع بینی ، که به یک معنا علم پیش بینی آینده با آرایش ستارگان است ، در برابر زمینه ارائه جوهر هفدهم Arcanum در نظر گرفته شد. به همین دلیل است که یک ستاره بزرگ هشت پر احاطه شده توسط همان ستاره های کوچک نماد گرافیکی این Arcanum و عدد در نظر گرفته شد. از این رو عناوین هفدهم Arcanum ، توضیح دهنده ماهیت عمیق این عدد - "امید" ، "شهود" ، "فال طبیعی" ، مرتبط با توانایی خواندن علائم طبیعت ، یعنی خواص با کمک داخلی برای درک بیرونی این توانایی بر اساس یک تعادل عمیق بین درونی و بیرونی است که به نوبه خود به ریشه عرفانی عدد 17 (1 + 7) برمی گردد که با کمک الحاق نظری شکل گرفته است - عدد هشت ، که نمادی از تعادل و کارما

شماره 18 (هجده)

در غیبت ، عددی در نظر گرفته می شد که بدبختی و مجازات را به ارمغان می آورد و سرنوشت را تجسم می کند. سنت باستان شناسی آن را با مفهوم "دشمنان غیبی" و حتی "غرور" و همچنین با عمل یک قانون سلسله مراتبی مرتبط می داند ، که در این مورد ممکن است معنای منفی داشته باشد.
ریشه عرفانی این عدد ، که علاوه بر آن دو عدد تشکیل دهنده آن (1 + 8) ، عدد نه است - آخرین رقم تک رقمی از یک سری اعداد طبیعی و بر این اساس ، آخرین نمونه کهن عدد تک رقمی در جزئیات بیشتر ، ویژگیهای اعداد 9 و 18 به طور جداگانه در فصل "اعداد ، چرخه ها ، تاریخ" مورد بررسی قرار می گیرد.

شماره 19 (نوزده)

سنت هرمتی این عدد را با خورشید و ایده "ساخت خورشیدی" ، که توسط هرمس تریسمیگستوس اعلام شده است ، مرتبط می کند. کیمیاگران در آن نمادی مقدس از طلا دیدند و معتقد بودند که این عدد همچنین "سنگ فیلسوف" است که تمام و کمال را حمل می کند ، که از ترکیب اولین و آخرین اعداد تک رقمی طرح کهن الگویی به وجود آمده است. در کابالا ، این عدد نیز مطلوب تلقی می شد ، زیرا شامل دو عدد خوش شانس است که باعث ایجاد یک عدد حتی شادتر و کاملتر می شود.
ریشه عرفانی عدد ، که در نتیجه عمل جمع دو عدد (9 + 2) حاصل می شود ، عدد ده است که ایده کامل و قانون را نشان می دهد.

شماره 20 (بیست)

این عدد ، با تکمیل ده عدد دو رقمی دوم ، نماد ایده تغییر ، تکامل ، تجدید است. یکی از زیرنویس های آرکانای بیستم مفهوم تحول در زمان است. این به این دلیل است که سیاره زحل ، که از نظر ظاهری مسئول مدیریت فرایندهای زمان است ، طبق نظر موبیوس و سنت Rosicrucian ، حامی نجومی این آرکانا محسوب می شود.
ریشه عرفانی عدد 20 ، که در نتیجه جمع دو عددی اجزای تشکیل دهنده آن (2 + 0) حاصل می شود ، عدد دو است - نمادی از طبیعت بزرگ ، مادر همه آنچه هست و الهی ثنویت.

شماره 21 (بیست و یک)

این تعداد "تاج جادو" در نظر گرفته شد. از دیدگاه باستان شناسی ، بیست و یکمین آرکانوم استثنایی است و آنقدر از سایر آرکانا متمایز است که دومین نام ویژه را به آن داده اند - "Arcanum" صفر. عدد 21 با فالگیری ها ، تسبیحات و اقدامات درمانی همراه است ، زیرا از سه هفت یا هفت سه تشکیل شده است ، که ترکیبی از آنها دارای خواص غیبی فوق العاده ای بود. بنابراین ، دعاها ، مانتراها ، فرمولهای تحریک آمیز ادیان مختلف و سنتهای باطنی نیاز به سه یا هفت بار تکرار دارند.
ریشه عرفانی عددی که در نتیجه عمل جمع دو عدد از اجزای تشکیل دهنده آن (2 + 1) به دست می آید ، عدد سه است - نمادی از عقل الهی ، پسر ، هارمونی.

شماره 22 (بیست و دو)

این عددی در نظر گرفته شد که بالاترین دلیل و حکمت عمیق را مشخص می کند ، که ماهیت نهایی و محدودی دارد. بی دلیل نیست که مار بزرگ ، که دم خودش را گاز می گیرد ، نمادی گرافیکی از این عدد محسوب می شود. تعداد حروف در زبان عبری که الفبای آنها خورشیدی در نظر گرفته شد.
ریشه عرفانی عدد 22 ، که در نتیجه عمل جمع دو تایی از اجزای تشکیل دهنده آن (2 + 2) حاصل می شود ، عدد چهار است - Tetraktis الهی فیثاغورثی.

شماره 24 (بیست و چهار)

هم در شرق و هم در غرب مقدس تلقی می شد. سیستم فلسفی هند سانخیا این عدد را به عنوان نمادی مقدس از جهان در نظر گرفت ، که مربوط به تعداد ویژگی های اولیه (ساتوا) است که از آن تشکیل شده است. سنت کیمیاگری سعی داشت این عدد را با خواص مکانی هندسی مرتبط کند ، از شش هرم صحبت می کرد ، "هر کدام از چهار مثلث تشکیل شده بود" ، یعنی عناصر و در مجموع "عدد جادویی 24 ، تعداد بزرگان قبل از تخت" را نشان می دهد. (سالن مردانه).
یعقوب بوهم عدد 24 را دو برابر عرفانی عدد 12 ، مرتبط با تعداد حروف الفبا می داند:
"شماره دوازده شامل دو پادشاهی است: فرشته و انسان. هر یک از این پادشاهی ها به نوبه خود شامل دو سنیر است: یکی آتشین - خاصیت پرتگاه و دیگری هوایی - دارایی حیوانات و موجودات زمینی. مرکز بسته به کره زمین ، هر کدام از این سننرها سنیرهای جدیدی تولید می کنند ، زمینی یا آتشین ؛ این گونه است که عدد بیست و چهار به وجود می آید و در اینجا اساس حروف الفبا است. "
ریشه عرفانی این عدد عدد شش است - نمادی از تعادل کیهانی.

شماره 26 (بیست و شش)

این در درجه اول در سنت کابالیستی یک عدد مقدس تلقی می شد. اگر درخت سپیروت را در نظر بگیریم و اعداد چهار سپیروت را در ستون مرکزی که از بالاترین نقطه درخت - تاج (کتر) شروع می شود ، جمع کنیم ، حاصل حاصل 1 + 6 + 9 + 10 برابر 26 خواهد بود. بنابراین ، این عدد را شماره یَه Jehovahوَه می نامند.
ریشه عرفانی شماره 26 هشت است - نماد کارما با قانون تعادل بین علت و معلول.

شماره 27 (بیست و هفت)

سنت فیثاغورث این عدد را مقدس می دانست ، در سطح دهم سوم ، چرخه اولین اعداد را تکمیل می کرد و نماد روح جهانی را در هر دو جنبه ایستا و پویا نشان می داد. کامیل فلاماریون ، منجم و باطنی فرانسوی با تشریح سیستم های فیثاغورث و افلاطون در مورد اعداد نوشت:
"... 27 مجموع اولین اعداد خطی است ، - اعداد اول در میان خود ، مربع و مکعب آنها ، با واحد اضافه شده است: اول 1 ، به معنی یک نقطه ؛ سپس 2 و 3 ، اولین اعداد اولکه یکی زوج و دیگری فرد است ؛ 4 و 9 ، اول مربع ، هر دو مربع ، یکی زوج و دیگری فرد ؛ در نهایت ، 8 و 27 ، هر دو جلد یا مکعب ، یکی زوج و دیگری فرد است. و آخرین (یعنی 27) مجموع همه (F3) اولین های اول است. بنابراین ، با در نظر گرفتن عدد 27 به عنوان نمادی از جهان و اعداد محصور در آن به عنوان نماد عناصر و اجزای تشکیل دهنده جهان ، معلوم می شود که روح جهان ، که اساس و شکل ترکیب جهان و نظم ، شامل عناصر مشابه شماره 27 است. "ریشه عرفانی شماره 27 نه است.

شماره 28 (بیست و هشت)

این عدد از نظر عرفانی با ماه در ارتباط بود ، زیرا برابر با تعداد روزهای ماه قمری بود. شماره مقدسدر اسلام تعداد حروف در زبان عربی که الفبای آنها قمری تلقی می شد.
در سنت کابالیستی ، 28 عدد یک فرد کامل است که ترکیب سه گانه اش (روح ، روح و بدن) به صورت عددی بیان شده است. خوزه آرگولز می گوید "28 مجموع 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 است که می تواند به صورت مثلث با ضلع برابر هفت نمایش داده شود." بنابراین ، سه دوره 28 ساله برابر با 84 است ، عددی که طول ایده آل طول عمر انسان محسوب می شود.
ریشه عرفانی عدد 28 ، که در نتیجه عمل جمع دو نظریه تشکیل دهنده آن (2 + 8) حاصل می شود ، عدد ده است - دهه مقدس سنت فیثاغورث.

شماره 32 (سی و دو)

این در سنت فیثاغورث نمادی از عدالت تلقی می شد ، زیرا ، همانطور که A. Holgin نوشت ، "می توان آن را به طور مداوم به بخشهای مساوی تقسیم کرد ، بدون اینکه ترجیح بدهم." شماره مقدس کابالا ، که سنت یهودیان از آن با حکمت خاصی برخوردار بود و ایده 32 مسیر به سوی خدا را با آن همراه کرد.
سنت کابالیستی این مسیرها را سی و دو دندان صورت بزرگ یا سی و دو عصب ناشی از مغز الهی می نامد. Manly Hall اشاره می کند که آنها "شبیه 32 درجه فراماسونری هستند ، که یک نامزد را به مقام شاهزاده سلطنتی راز می رساند." نام خدا در کتاب مقدس عبری اصلی 32 بار در فصل اول پیدایش آمده است.

کابالیست ها معتقد بودند که "ده (اعداد) به علاوه بیست و دو (حروف) عدد مخفی 32 را می دهد ، که به معنی 32 راه برای شناخت اسرار آفرینش است که به دقت از افراد ناآگاه پنهان است.
Manly Hall اظهار می کند که "در تجزیه و تحلیل عرفانی بدن انسان ، به گفته خاخام ها ، 32 مهره پشتی به جمجمه - معبد حکمت" منتهی می شود.
ریشه عرفانی عدد 32 ، که در نتیجه عمل جمع دو نظریه تشکیل دهنده آن (3 + 2) حاصل می شود ، عدد پنج است - نمادی از فردیت الهی و انسان کامل.

شماره 33 (سی و سه)

تعداد مقدس بسیاری از سنتهای معنوی ، از جمله روسی (سی و سه قهرمان »،" سی سال و سه سال "). A. Olgin می نویسد:
"برخی از محققان ارتباطی بین 33 حرف الفبا و 33 مهره در ستون فقرات انسان پیدا کردند. و حتی تعداد گردن رحم (7) ، قفسه سینه (12) ، کمر (5) ، ساکرال (5) و دنبالچه (4) از طرف دیگر ، آنها با حروف خاصی از الفبا مطابقت دارند ، از طرف دیگر ، به 7 سیاره اصلی ، 12 علامت زودیاک ، 5 عنصر اصلی در حالت YANG ، 5 عنصر اصلی در حالت YIN و 4 عنصر - آتش ، هوا ، آب ، زمین.

در بسیاری از سنت ها ، از جمله سنت مسیحی ، آن را نمادی از دوران مقدس می دانند ، که پس از رسیدن به آن تمام قدرت ها و توانایی های معنوی در یک فرد در حال رشد به طور کامل آشکار می شود. عصر عیسی مسیح.
ریشه عرفانی عدد 33 ، که در نتیجه عمل جمع دو نظریه تشکیل دهنده آن (3 + 3) حاصل می شود ، عدد شش است - نمادی از تعادل کیهانی.

شماره 40 (چهل)

این تعداد کامل ، کامل بودن در نظر گرفته شد. آگوستین مبارک معتقد بود که عدد 40 بیانگر سفر شخص به حقیقت و خداست. روزه مسیح در بیابان 40 روز به طول انجامید. A. Holgin اشاره می کند که "برای رشد طبیعی داخلی کودک ، شما باید آن را به مدت 7x40 = 280 روز - ده ماه (" کامل ") ماه قمری بپوشید و کلمه" قرنطینه "در لغت به معنای" چهل روز "است. دوره. "محقق اعداد A. Zinoviev نوشت:
"چهل" نیز یک واحد شمارش است. "چهل چهل" تعداد زیادی و در عین حال مجموعه ای منظم است. "چهل یخبندان بعد از جشن چهل شهید." همه ، جهانی بودن ، شورا. بنابراین ، ما تعیین می کنیم:
همه = 40 ، جهان = 40 ، کلیسای جامع = 40 ، مسیح = 40. "ریشه عرفانی شماره 40 Tetraktis مقدس فیثاغورث است.

شماره 49 (چهل و نه)

این در سنت گنوسی یک عدد مقدس محسوب می شد ، زیرا در آن یک عدد مقدس دیگر - هفت - هفت بار تکرار شده است. به عنوان نمادی از تعداد آتش های الهی - نیروهای اصلی تکاملی جهان - خدمت می کرد. آگنی یوگا ، با ادامه این سنت ، از این آتش سوزی ها به عنوان مراکز پنهان روانی و روانی نامرئی افراد می گوید ، که تبدیل و باز شدن آتشین آنها منجر به آغاز می شود.
ریشه عرفانی شماره 49 چهار است - Tetraktis مقدس فیثاغورث.

شماره 50 (پنجاه)

این سنت هم در اسلام و هم در عرفان اروپایی (کیمیاگری ، کابالا ، Rosicrucianism) مقدس تلقی می شد ، جایی که با ایده رهایی از بردگی و آزادی کامل همراه بود. خاصیت آزادی با ترکیبی از عدد 5 و عدد 10 به دست آمد ، در نتیجه ضرب آن مقدار آزادی ده برابر افزایش یافت و به کیفیت جدیدی تبدیل شد. در اساطیر یونان باستان (پنجاه دانائید ، پنجاه آرگونوت ، پنجاه پسر پریام و مصر) رایج بود ، که باعث شد
X. E. Kerlot او را "نماد آن ویژگی شهوانی و انسانی قدرتمند که در اسطوره های هلنی بسیار معمول است" می داند.
ریشه عرفانی عدد پنجاه عدد پنج است - نماد انسان کامل و بالاترین آزادی.

شماره 60 (شصت)

محقق نمادگرایی اعداد A. Holgin می نویسد: "و همچنین 3 ، 7 ، 12 ، عدد 60 از قدیم مقدس تلقی می شد. به میزان 60 درجه ، در هر درجه 60 دقیقه برای هر ثانیه 60 ، یک ساعت 60 به طول می انجامد. دقیقه و غیره " بسیاری از کسانی که اعداد را مطالعه کردند (بلااتسکی ، گنون ، هال) به ارتباط داخلی بین عدد 60 و دایره اشاره کردند. شش ریشه عرفانی شماره 60 است - نمادی از تعادل الهی.

شماره 64 (شصت و چهار)

این در نمادگرایی چین باستان یک عدد مقدس محسوب می شد. "کتاب تغییرات" از 64 شش ضلعی صحبت می کند ، که معنای آنها باید آشکار شود. علاوه بر این کتاب ، مقدس بودن این عدد به خوبی توسط بازی شطرنج نشان داده می شود ، زیرا همانطور که می دانید صفحه شطرنج به 64 سلول تقسیم شده است. معنای چهره ها و حرکت آنها عمیقا نمادین است. Manly Hall توضیحات زیر را درباره معنی باطنی بازی شطرنج ارائه می دهد که در سنت های هندی و ایرانی-زرتشتی پذیرفته شده است:
"پادشاه سفید اورمزد است ، پادشاه سیاه اهریمن است ، و در وسعت فضا جنگی بی پایان بین روشنایی و تاریکی در همه اعصار انجام می شود. از نظر فلسفی ، شاه نماینده روح است ، ملکه - ذهن ، اسقف ها (فیل ها) - احساسات ، شوالیه ها (اسب) - سرزندگی و قلعه ها (رودخانه ها) - بدن فیزیکی پیاده ها و قطعاتی در طرف پادشاه مثبت هستند ، و در طرف ملکه - گروهای منفی (هشت قسمت از روح ) انگیزه های حسی و ابزارهای درک پادشاه سفید و گروه همراه او نماد من و وسایل او هستند. پادشاه سیاهپوست با اطرافیان خود نماد من نیست ، بلکه منیت دروغین و لژیون او است. بنابراین بازی شطرنج نشان دهنده مبارزه ابدی است ماهیت هر شطرنج باز در نحوه حرکت مهره ها آشکار می شود و هندسه کلید تفسیر اوست. به عنوان مثال ، روک (سر) در امتداد مربع حرکت می کند ، و اسقف ها (احساسات) در امتداد مورب حرکت می کنند: شاه ، به عنوان یک روح ، نمی تواند اسیر شود ، اما بازی را خراب می کند ، طوری محاصره شده است که نمی تواند از اسارت فرار کند. "
ریشه عرفانی شماره 64 یک است - منبع همه اعداد و نماد تقدم.

شماره 66 (شصت و شش)

این عدد به ویژه در اسلام مورد احترام است ، جایی که یکی از عناوین رمزگذاری شده (نام) خدا در آن دیده می شود.
ریشه عرفانی آن عدد سه است - نمادی از خودآگاهی و عقل الهی ، عدد تعادل جهان.

شماره 72 (هفتاد و دو)

در یهودیت این عدد مقدس محسوب می شد. در افسانه مربوط به خیمه (معبد) ، یهودیان قدیم از 72 جوانه بادام یاد می کنند که با آنها شمعدان مورد استفاده در مراسم را تزئین کردند. این ترکیبی از 12 و 6 (یعنی نیمی از 12) است و هماهنگی تحقق یافته را نشان می دهد.
ریشه عرفانی شماره 72 نه افسانه ای است.

شماره 77 (هفتاد و هفت)

در رزیکروسیان و به طور کلی در سنت غیبی غرب مقدس تلقی می شد ، زیرا تعداد کل مراکز انرژی انسان را نشان می داد. اسلام این عدد را هفت بار تکرار عدد الله - II می داند.
ریشه عرفانی این عدد پنج یا پنج ضلعی فیثاغورثی است
- نماد مرد کامل.

شماره 91 (نود و یک)

عدد مقدس سنت مصری و کابالیستی ، که ارزش عددی کلمه مقدس آمین است. ریشه عرفانی این عدد یک است.

شماره 108 (صد و هشت)

در بودیسم مقدس شمرده می شود ، جایی که تعداد دانه های تسبیح برای مدیتیشن و تعداد خدایان اصلی در پانتئون با این رقم بیان می شود. سنت غیبی غربی آن را با معنای مقدسی همراه می سازد ، زیرا این شامل 9 تکرار (یعنی فی نفسه کامل و بی نقص) عدد 12. تعداد نامهای خدا ویشنو است.
تسبیح حاوی 108 مهره ، uttama نامیده می شود ، یعنی بهترین. توجه به این نکته ضروری است که دایره تسبیح روی نخ با یک مهره بزرگ (109 ، اگر مهره شماره 108 باشد) ، Meru نامیده می شود و نماد بالاترین اصل الهی است ، به پایان می رسد. همچنین تعداد Samhitas ، یعنی متون موجود در بالاترین علم روح - Tantra را نشان می دهد.
ریشه عرفانی این عدد نه مقدس است - آخرین عدد تک رقمی در سری طبیعی.

شماره 243 (دویست و چهل و سه)

در سنت های گنوسی و کابالیستی این عدد مقدس محسوب می شد. عدد انسان آسمانی ، آدام کادمون ، که قسمت های مختلف شکل او را نشان می دهد ، متعلق به درجات و سطوح مختلف سلسله مراتب کیهانی است. ریشه عرفانی آن نه است.

شماره 360 (سیصد و شصت)

تعداد مقدس بسیاری از سنتهای شرق و غرب ، که نماد دایره و زودیاک است ، 360 درجه از هم جدا شده اند ، عصر مقدس خنوخ (360 سال) ، در "انجیل" سامری نشان داده شده است.
ریشه عرفانی این عدد نه است ، زیرا گنون به درستی اشاره کرد که دایره ، به عنوان یک دایره ، با عدد نه و مرکز آن با یک نشان داده شده است.

شماره 365 (سیصد و شصت و پنج)

تعداد مقدس سنتهای مصری ، گنوسی و کابالیستی. نماد سال خورشیدی 365 روز است. ابراکس از نماد شناسی مصری ، شخصیت خورشید ، "ارباب آسمان". در جهان شناسی گنوسی ها ، تعداد اقامتگاه های بالاترین ناشناخته - ابراکسا ، که وی بر آن تسلط داشت ، 365 بود.
سال خورشیدی 365 روز ارزش عددی کلمه نیلوس (نیل) است. این عدد و گاو با داسی ماه و تاو بین شاخ های آن متقاطع است و زمین زیر نماد نجومی آن (@) فالیک ترین نمادهای دوران باستان بعدی است. اما از آنجا که اوزیریس با نیل مشخص شد ، با خورشید و یک سال 365 روز ارتباط داشت و داعش ماه ، مادر زمین و کانال این رودخانه محسوب می شد. چنین نمادگرایی بالایی به ما اجازه می دهد تا کلید فیثاغورث را برای رمزگشایی این عدد به کار ببریم. بلاواتسکی استدلال می کند که عدد 365 باید به صورت زیر خوانده شود:
زمین (3) - زنده شده (6) - توسط روح زندگی (5). نباید فراموش کرد که طبق افسانه ها ، خنوخ 365 سال زندگی کرد و به گفته خاخام ها ، یک دوره 365 روزه باز شد.
با این حال ، در سنت هرمتی ، استدلال می شود که این هرمس تریسمیگستوس بود که اصلاحات را در محاسبه زمان انجام داد ، به لطف آن سال تقویم نه 360 ، بلکه 365 روز را شامل می شود ، که باعث ساده سازی بسیاری از فرآیندها شد. از زندگی روی کره زمین
ریشه عرفانی این عدد پنج گانه فیثاغورث است.

شماره 432 (چهارصد و سی و دو)

یک عدد مقدس در شرق و غرب. این یک Tetraktis وارونه از فیثاغورث است که بدون یکی گرفته شده است (4 + 3 + 2). معنی عمیق آن توسط بلاواتسکی به خوبی آشکار می شود:
"اعداد 1 ، 2 ، 3 ، 4 منشأهای پی در پی از مادر (فضا) است ، هنگامی که او شکل می گیرد ، لباس خود را به سمت پایین فرود می آورد ، و آن را در طول هفت مرحله خلقت پهن می کند. موج هنگامی که یک سر آن با سر دیگر متصل می شود به خود برمی گردد. در بی نهایت ، و اعداد 4 ، 3 ، 2 آشکار می شوند ، زیرا این تنها طرف حجاب است که می توانیم درک کنیم ، اولین عدد در خلوت غیرقابل دسترسی خود گیر کرده است.
... پدر ، که زمان نامحدود است ، مادر را ، که فضای بیکران است ، در ابدیت به دنیا می آورد. و مادر پدر را در مانوانتاراس ، که بخشی از دوام است ، به دنیا می آورد ، در آن روزی که جهان به یک اقیانوس تبدیل می شود. سپس مادر برای ناگا (روح اعظم) به نورا (آبها - عمق بزرگ) تبدیل می شود ، به طوری که او بر او استراحت می کند - یا حرکت می کند - در حالی که ، همانطور که گفته می شود ؛ 1،2،3،4 فرود می آیند و در جهان نامرئی باقی می مانند ، در حالی که 4 ، 3 ، 2 برای مقابله با تجلیات پدر (زمان) به محدودیت هایی در جهان مرئی تبدیل می شوند.
این امر در مورد Mahayugas ، که تعداد آنها 432 است ، و با افزودن صفرها ، 432000 صدق می کند. "
همچنین می توان اضافه کرد که تعداد 432000 مدت زمان وجود سلسله های الهی کلدانی در نظر گرفته شد.
باز هم ، ریشه عرفانی این عدد نه است.

شماره 515 (پانصد و پانزده)

در سنت معبد مقدس تلقی می شد. به طور داخلی با "شماره جانور" معروف در آخرالزمان - 666 ارتباط برقرار کرد و در "کمدی الهی" خود بر سپر دانته بلند شد. محقق نمادین دانته بنینی موارد زیر را در این مورد نوشت:
"دانته سپس تصور کرد که فاصله بین پیشگویی ها و سایر نقاط برجسته شعر را به گونه ای تنظیم کند که از طریق تعداد مشخصی از آیات که به طور طبیعی از میان اعداد نمادین انتخاب شده اند ، با یکدیگر مطابقت داشته باشند. نتیجه یک سیستم بود متناسب با دوره های موزون ، جایگزین دوره دیگری ، اما بسیار پیچیده تر و مخفی تر از دوره قبلی ، همانطور که مناسب زبان وحی است ، که توسط موجوداتی که آینده را پیش بینی می کنند صحبت می شود. این است که چگونه 515 و 666 معروف ظاهر می شوند ، که سه گانه پر است از: 666 آیه نبوت سیاکو را از نبوت ویرژیل جدا می کند ، 515 - نبوت فارینات از سیاکو ؛ دوباره 666 ، بین پیشگویی برونتو لاتینی از فارینات ، و دوباره 515 بین پیشگویی نیکلاس سوم از مسیره برونتو ظاهر می شود. "

گونون نیز ، مثل همیشه طولانی ، در مورد این نمره صحبت می کند:
"این اعداد ، که به طور منظم ، همانطور که می بینیم ، متناوب هستند ، در نمادگرایی پذیرفته شده توسط دانته با یکدیگر مخالف هستند: در واقع ، مشخص است که در آخرالزمان 666" تعداد جانور "است و تعداد بی نهایت محاسبه برای پیدا کردن نام دجال ، که ارزش عددی آن باید باشد ، "غالباً خارق العاده" ، "برای این عدد انسانی است" ، از سوی دیگر ، 515 به ویژه در پیش بینی بئاتریس با معنایی دقیقاً مخالف نام اول اعلام شده است. : "پانصد و پانزده ، فرستاده خدا ..." اعتقاد بر این بود که این 515 همان Veltro مرموز ، دشمن گرگ ، است که در نتیجه شبیه به جانور آخرالزمانی است ، حتی با فرض اینکه هر دو نماد نشان دهنده هنری لوکزامبورگ هستند. ما در اینجا معنای کلمه Veltro را بحث نمی کنیم ، اما فکر نمی کنیم آنچه باید در آن دیده شود اشاره ای به یک شخصیت خاص باشد ؛ برای ما ، این به سادگی است در مورد یک جنبه از مفهوم کلی دانته ، که توسط وی در مورد ایجاد شده است امپراتوری (امپراتور ، همانطور که دانته او را تصور می کرد ، کاملاً شبیه شاکراوورتی یا پادشاه جهانی هندوها است ، که وظیفه اصلی او فرمانروایی بر جهان شارواب همیکا ، یعنی گسترش صلح در سراسر زمین است. شما همچنین می توانید این نظریه امپراطوری و نظریه خلافت را در بین مویدین مقایسه کنید). بنینی ، با اشاره به اینکه شماره 515 با حروف لاتین به عنوان DXV نوشته شده است ، این حروف را به عنوان حروف اول دانته ، ولترو دی کریستو تفسیر می کند. اما این تفسیر بسیار گسترده است ، علاوه بر این ، هیچ چیز به ما اجازه نمی دهد فرض کنیم که دانته می خواست خود را با این "رسول خدا" شناسایی کند. در حقیقت ، کافی است که حروف را در مکان هایی عوض کنید تا DVX را بدست آورید ، یعنی کلمه Dux (رهبر ، دوک) ، که بدون توضیح قابل درک است. ما همچنین اضافه می کنیم که مجموع اعداد 515 II را نشان می دهد. ... تحقق یک هدف خاص ، که آنها در نظم اجتماعی به آن دست یافتند و فراماسونری اسکاتلندی هنوز از آن به عنوان "پادشاهی مقدس" یاد می کندامپراتوری "."

علاوه بر نماد مقدس شاهنشاهی ، عدد 515 نیز عددی بود که بیان کننده سطح معنوی بودن در کیهان شناسی تمپلار بود. ریشه عرفانی عدد عدد II است.

شماره 666 (ششصد و شصت و شش)

این آخرالزمانی معروف "تعداد جانور" بعداً جداگانه مورد بررسی قرار خواهد گرفت. ریشه عرفانی شماره 666 نه است.

شماره 777 (هفتصد و هفتاد و هفت)

در بسیاری از سنت های باطنی و عرفانی شرق و غرب مقدس شمرده می شد. معنای درونی آن به افراد ناآگاه و کنجکاو داده نشد. مهاتمای شرق به س ofال یکی از نظریه پردازان درباره ماهیت این تعداد ، معلم بزرگ ، پاسخ داد: "سعی کنید مشکل 777 تجسم را حل کنید ... اگرچه من مجبور هستم از اطلاع رسانی به شما امتناع کنم ... با این وجود ، اگر مشکل را به تنهایی حل کنید ، وظیفه من است که آن را تأیید کنم. "... مقدس بودن این عدد در این واقعیت نهفته است که دو عدد اصلی جهان - سه و هفت - را به هم متصل می کند ، زیرا تکرار سه گانه هفت معنای غیبی عمیقی دارد. این مربوط به راز چرخه های کیهانی در جنبه آفرینش و راز تکامل انسان است. این در این واقعیت آشکار می شود که یک فرد دارای 7 چاکرای اصلی واقع در ستون فقرات ، 21 چاکرای ثانویه و 28 مرکز انرژی کوچک است که در هنگام تبدیل به طور خودکار مشتعل می شوند. در مجموع ، آنها با عدد 77 بیان می شوند. با این حال ، از آنجا که تعداد بدن کل افراد برابر با عدد 7 است ، تعداد خلقت دوباره ظاهر می شود
777.
ریشه عرفانی این عدد نماد ذهن الهی است - عدد سه.

شماره 888 (هشتصد و هشتاد و هشت)

عدد مقدس باطنی مسیحی ، عدد مسیح در نظر گرفته می شود. دکترین مخفی بلاواتسکی حاوی توضیحی در مورد معنی این عدد است:
"راز آگاتودمون ، که در افسانه آن آمده است -" من خنوم هستم ، خورشید جهان ، 700 "، تنها می تواند راز عیسی را که نامش" 888 "است حل کند. این کلید سنت پیتر نیست یا اصول کلیسا ، اما نارفکس عصای نامزد تقدیم است - که باید از چنگال مجسمه ابوالهول بی صدا در قرون گذشته کنار گذاشته شود. "
ریشه عرفانی این عدد عدد شش است - نمادی از تعادل کیهانی.

شماره 999 (نهصد و نود و نه)

شماره مقدس سنت Rosicrucian ، نماد عشق عالی الهی ، آمور. این یک "تعداد جانور" وارونه است - 666. ریشه عرفانی این عدد نه است.

شماره 1000 (هزار)

این عدد در شرق یک عدد مقدس محسوب می شود ، جایی که نماد مرکز مقدس و انرژی مقدس بدن انسان است - نیلوفر آبی هزار گلبرگ (sahasrara) ، و در غرب ، جایی که آنها در آن "کمال مطلق" ، "مکعب" را دیدند. از ده "، تماس با آنها منجر به" کمال همه جنس اعداد "و ضرب هماهنگی می شود. ریشه عرفانی این عدد یک است.

شماره 144000 (صد و چهل و چهار هزار)

عدد مقدس در نمادگرایی مسیحی و مهمتر از همه ، در "مکاشفه یحیی الهی دان" ، که در آن به معنای تعداد مقدسین آینده و افراد صالح است که برای نجات و ورود به پادشاهی آسمان مقدر شده اند. با ضرب 12 در 12 تشکیل شده است ، که نماد تعداد خاصی از قبایل است که برای زندگی ابدی مقدر شده اند. ریشه عرفانی این عدد نه است.

شماره 50در عددشناسی معنوی به معنای خلاقیت (اعم از الهی و انسانی) است که به طور کامل در مرحله خاصی خود را نشان داده و می تواند استراحت کند و برای دستاوردهای بعدی آماده شود.

شماره 50 - امید به زندگی انسان

عدد 50 ، در واقع ، بر طول عمر انسان دلالت دارد! از این گذشته ، یک فرد در اثر بیماری ها نمی میرد ، آنها فقط تجلی خارجی علت واقعی هستند.

علت واقعی مرگ هنگامی است که فرد از توانایی اولیه خود برای خلاقیت استفاده کند.
همه ما خالق هستیم و زندگی ما فقط تا زمانی که بتوانیم خلق کنیم معنا دارد!

کسی به من اعتراض می کند: اما به هر حال ، بسیاری از افراد با استعداد وجود دارند که "با تمام جهش" از دنیا رفته اند ، آنها هنوز باید صدها کتاب ، فیلم بسازند ، بسیاری از کشفیات علمی را انجام دهند! افسوس ، این یک توهم غم انگیز و احساسی است ...

اگر آنها بتوانند چیز دیگری ایجاد کنند ، نمی میرند. هیچ چیز در طبیعت پیش از آنکه پتانسیل خلاق درونی خود را به پایان برساند ، نمی میرد. قانون زندگی!