کتاب مقدس کی و توسط چه کسی نوشته شده است؟ کتاب مقدس چیست - چه کسی و چه زمانی کتاب مقدس ارتدکس را نوشته است. انجیل لوقا

کتاب مقدس
کتابی که حاوی نوشته های مقدس ادیان یهود و مسیحی است. کتاب مقدس عبری، مجموعه ای از متون مقدس عبری باستان، نیز در کتاب مقدس مسیحی گنجانده شده است و اولین بخش آن - عهد عتیق را تشکیل می دهد. هم مسیحیان و هم یهودیان آن را سندی از عهد و پیمانی می دانند که خداوند با انسان بسته و در کوه سینا بر موسی نازل شده است. مسیحیان بر این باورند که عیسی مسیح عهد جدیدی را اعلام کرد که تحقق عهدی است که در مکاشفه به موسی داده شده است، اما در عین حال جایگزین آن می شود. از این رو، کتاب هایی که در مورد فعالیت های عیسی و شاگردانش صحبت می کنند، عهد جدید نامیده می شوند. عهد جدید بخش دوم کتاب مقدس مسیحی را تشکیل می دهد.
متن کتاب مقدسبیشتر کتاب‌های عهد عتیق به زبان عبری (عبری کتاب مقدس) نوشته شده‌اند، اما قطعاتی به زبان آرامی نیز وجود دارد، زبانی که یهودیان پس از قرن چهارم به آن صحبت می‌کردند. قبل از میلاد مسیح. به طور سنتی، تألیف کتاب های عهد عتیق به چندین رهبر که در تاریخ یهود مشهور شدند، از جمله موسی، سموئیل، داوود و سلیمان نسبت داده می شود. با این حال، اکنون ثابت شده است که بسیاری از کتاب ها مجموعه های بعدی افسانه ها و اسناد باستانی هستند. برای مثال، کتاب پیدایش شامل قطعاتی است که در قرن دهم نوشته شده است. قبل از میلاد مسیح. و قدمت آن به یک سنت شفاهی 800 سال پیش برمی‌گردد، اما احتمالاً کل کتاب به شکل امروزی آن قبل از قرن پنجم نوشته شده است. قبل از میلاد مسیح. کتابهای عهد جدید در قرن اول پس از مرگ عیسی ظاهر شد. آنها به زبان یونانی نوشته شده اند، اگرچه ممکن است یک یا دو کتاب در ابتدا به زبان آرامی نوشته شده باشد و بعداً به یونانی ترجمه شده باشد. نویسندگان کتاب های عهد جدید را حواریون و شاگردان عیسی می دانند.
قانون کتاب مقدس.فهرست کتابهایی که الهام گرفته شده و در دین خاصی مقدس شناخته می شوند، قانون نامیده می شود. قوانین عهد عتیق و جدید بسیار دیرتر از تألیف کتابهایی که آنها را تألیف کرده اند، ایجاد شدند. قانون کتاب مقدس عبری احتمالاً در قرن دوم تکمیل شد. قبل از میلاد، در دوران هامونی. کتاب‌های کتاب مقدس به سه گروه تقسیم می‌شدند: «شریعت» یا «پنج‌کتاب» (تورات)، که اصل این آموزه را تشکیل می‌داد. «انبیاء» (نوییم) - مجموعه ای از کتب تاریخی و نبوی; «نوشته‌ها» (Ketuvim)، حاوی مطالب روایی، آثار منظوم، دعاها و قصارهای حکمت دنیوی. خاخام هایی که در اواخر قرن اول در جمنیا گرد آمدند. پس از میلاد، آنها سعی کردند این مسئله را حل کنند که برخی از کتابهایی را که قبلاً تأیید شده بودند، از قانون خارج کنند، اما همچنان آنها را به عنوان بخشی از کتاب مقدس باقی گذاشتند. تاریخچه قانون مسیحی عهد عتیق متفاوت بود. در قرون 3-2. قبل از میلاد مسیح. در میان یهودیان دیاسپورا که به زبان یونانی صحبت می کردند، ترجمه کتب مذهبی یهودیان به یونانی انجام شد که نام Septuagint به آن اختصاص یافت. کتاب‌های هفت‌گانه به ترتیب کمی متفاوت تنظیم شده‌اند: کتاب‌های پنج‌گانه، کتاب‌های تاریخی، کتاب‌های منظوم و اصلاح‌کننده، کتاب‌های نبوی. علاوه بر این، حاوی برخی از کتاب‌های مستثنی شده از قانون ربانی است. هنگامی که مسیحیت در میان یونانیان شروع به گسترش کرد، آنها از ترجمه یونانی کتاب مقدس عبری، سپتواژینت استفاده کردند. عهد عتیق که در حال حاضر توسط کلیسای کاتولیک رومی و کلیساهای ارتدوکس شرقی مورد استفاده قرار می گیرد، مجموعه ای از کتاب های عهد عتیق است که به ترتیب هفتادمین مرتب شده اند. عهد عتیق پروتستان فقط شامل آن دسته از کتاب‌هایی است که در یهودیت متعارف شناخته می‌شوند، اما ترتیب کتاب‌های هفتادمین در اینجا حفظ می‌شود. کتاب‌هایی که در قانون یهودی گنجانده نشده‌اند یا حذف می‌شوند یا در بخش دیگری به‌عنوان «آپوکریفا» قرار می‌گیرند. درست مانند عهد عتیق، فهرست نوشته‌های مسیحی که متعارف تلقی می‌شوند در طول قرن‌ها تغییر کرده است. فهرست مدرن، شامل 27 کتاب متعارف عهد جدید، که در زمان خود توسط اکثر فرقه های بزرگ مسیحی پذیرفته شده بود، توسط 367 تشکیل شد. در سال 405 رسماً به عنوان قطعی شناخته شد.
کتاب مقدس عبری.کتاب مقدس عبری مدرن تا حد زیادی با قانون جمنیا مطابقت دارد. در زبان عبری به آن Kitve Kodesh ("کتاب مقدس") یا Tanakh (مخفف Tora، Nevi'im، Ketuvim) می گویند. متن عبری هنوز رسمی تلقی می شود و در عبادت استفاده می شود. متن استاندارد آن بر اساس نسخه یک محقق یهودی قرن دهم است. موشه بن اشر، که بسیاری از اشتباهات کپی‌نویس را که در طول قرن‌ها انباشته شده بود، تصحیح کرد. نشریه ای که به طور گسترده توزیع شده است، علاوه بر اصل عبری، ترجمه آن به آرامی و همچنین تفسیری از راشی، دانشمند بزرگ قرن یازدهم، دارد. یهودیان کل انجیل را مقدس می دانند، اما تورات به ویژه مورد احترام است. هر کنیسه ای دارای طومارهای دست نویس تورات است. به لطف این قانون که هیچ طومار توراتی را نمی توان از بین برد، بسیاری از نسخه های خطی تورات باستانی حفظ شده اند که در غیر این صورت ممکن است از بین رفته باشند. در سده های اول عصر ما، یک قانون شفاهی (مشنا) و شرحی بر آن (جمارا) در یهودیت شکل گرفت. آنها سیستم احکام کتاب مقدس را گسترش دادند و آن را به مجموعه ای از مقررات تبدیل کردند که تمام جنبه های زندگی یهودیان را پوشش می دهد. میشنا و گمارا در قرن ششم. در یک کتاب به نام تلمود گردآوری شدند. تلمود یک کتاب بسیار مورد احترام در یهودیت است که جنبه های رسمی و آیینی آن توسط کتاب مقدس در تفسیر تلمودی تعیین شده است. سنت یهودی در تفسیر کتاب مقدس بسیار غنی است. متون ربانی از یک سیستم پیچیده از تکنیک های تفسیری (نقطه میانی) برای توضیح و به کار بردن متون کتاب مقدس در زندگی استفاده می کنند. تفسیر (دراش) در سطوح مختلف انجام شد، اما معنای تحت اللفظی متن (پیشات) در سطح خود اهمیت خود را حفظ کرد. فیلون اسکندریه (حدود 20 قبل از میلاد - 40 پس از میلاد) از روشی تمثیلی برای تفسیر کتاب مقدس استفاده کرد و بدین ترتیب بر تفسیر مسیحیان بعدی حتی بیشتر از تفسیر یهودیان تأثیر گذاشت. مفسران یهودی قرون وسطی انجیل (راشی، ابن عزرا، کیمهی، نخمانیدس و...) عمدتاً با تکیه بر روش های جدید زبان شناختی به شناسایی معنای لغوی آن می پرداختند، اما در کنار آن، مکاتب تفسیری فلسفی و عرفانی نیز رونق یافت.

کتاب مقدس کاتولیک. کلیسای کاتولیک رومی به طور سنتی از ترجمه لاتین کتاب مقدس استفاده می کند. کلیسای اولیه در رم از چندین ترجمه لاتینی استفاده می کرد که از سپتواژینت و عهد جدید یونانی ساخته شده بود. در سال 382، پاپ داماسوس، ژروم، فیلولوژیست و دانشمند بزرگ را مأمور ساخت ترجمه جدیدی از کتاب مقدس کرد. ژروم نسخه‌های لاتین موجود را بر اساس نسخه اصلی یونانی اصلاح کرد و عهد عتیق را بر اساس نسخه‌های خطی عبری ویرایش کرد. ترجمه تقریبا تمام شد. 404. متعاقباً این ترجمه جایگزین دیگر ترجمه‌های لاتین شد و به آن «مقبول عام» (Vulgata versio) معروف شد. اولین کتاب چاپ شده (انجیل معروف گوتنبرگ، 1456) یک نسخه از Vulgate بود. کتاب مقدس کاتولیک شامل 73 کتاب است: 46 کتاب عهد عتیق و 27 کتاب عهد جدید. از آنجایی که عهد عتیق در اینجا به هفتادمین بازمی‌گردد و نه به کتاب مقدس عبری که توسط سنهدرین جمنیا تأیید شده است، شامل هفت کتاب است که در قانون یهودی گنجانده نشده‌اند، و همچنین به کتاب‌های استر و دانیال اضافه شده است. علاوه بر این، سپتواژینت از ترتیب کتاب‌های کتاب مقدس کاتولیک پیروی می‌کند. نسخه اصلی متعارف Vulgate در سال 1592 به دستور پاپ کلمنت هشتم منتشر شد و نسخه کلمنت (editio Clementina) نام داشت. این متن ژروم (404) را تکرار می کند، به استثنای زبور، که در نسخه ژروم قبل از تجدید نظر با در نظر گرفتن نسخه های اصلی عبری ارائه شده است. در سال 1979، کلیسا نسخه جدیدی از Vulgate (Vulgata Nova) را تصویب کرد که آخرین دستاوردهای مطالعات کتاب مقدس را در نظر گرفت. اولین ترجمه های کتاب مقدس کاتولیک به انگلیسی مستقیماً از Vulgate انجام شد. معروف ترین و پرکاربردترین ترجمه کتاب مقدس دوای-ریمز (نسخه دوای-ریمز، 1582-1610) بود. با این حال، در سال 1943، پاپ پیوس دوازدهم دستورات اکیدی به محققان کتاب مقدس در کار ترجمه خود داد که از این پس فقط بر دست نوشته های آرامی و عبری باستان تکیه کنند. نتیجه این امر ترجمه های جدیدی از کتاب مقدس بود. موضع کلیسای کاتولیک رومی در مورد اعتبار کتاب مقدس در شورای ترنت (1545-1563) تدوین شد. برخلاف اصلاح‌طلبان پروتستان که کتاب مقدس را تنها پایه ایمان خود می‌دانستند، جلسه چهارم شورا (1546) حکم کرد که این سنت - بخشی از مکاشفه که در کتاب مقدس نوشته نشده است، بلکه در تعالیم کلیسا منتقل شده است. - دارای قدرت برابر با کتاب مقدس است. کاتولیک ها اجازه نداشتند کتاب مقدس را با ترجمه هایی که توسط کلیسا تایید نشده و بدون تفسیر مطابق با سنت کلیسا باشد، بخوانند. برای مدتی، خواندن ترجمه های کتاب مقدس نیاز به اجازه از پاپ یا تفتیش عقاید داشت. در پایان قرن 18. این محدودیت برداشته شد و از سال 1900 خواندن کتاب مقدس توسط غیر مذهبی ها حتی به طور رسمی توسط مقامات کلیسا تشویق شد. شورای دوم واتیکان (1962-1965) رابطه بین کتاب مقدس و سنت را مورد بحث قرار داد: آیا آنها را باید به عنوان "منابع مکاشفه" مستقل (دیدگاه محافظه کارانه تر) در نظر گرفت یا به عنوان منابعی که یکدیگر را تکمیل می کنند، "مانند دو قوس الکتریکی". در یک نورافکن.»

کتاب مقدس ارتدکس.کلیسای ارتدکس از تعدادی کلیسا مرتبط اما مستقل تشکیل شده است که اکثر آنها کلیساهای یونانی و اسلاو هستند. کتاب مقدس کلیساهای یونانی از سپتوآگینت به عنوان عهد عتیق و متون یونانی اصلی عهد جدید استفاده می کند. کتاب مقدس ارتدکس ترجمه ای از انجیل یونانی به یکی از لهجه های زبان بلغاری باستان است (زبان این ترجمه به طور سنتی اسلاو کلیسا نامیده می شود). مانند کلیسای کاتولیک، کلیسای ارتدکس ایمان خود را بر سنت مقدس و کتاب مقدس استوار می کند.
کتاب مقدس پروتستانهیچ کتاب مقدس پروتستانی واحدی وجود ندارد: تمام انجیل های پروتستانی ترجمه هایی هستند که در قرن شانزدهم انجام شده است. در دوران اصلاحات یا پس از آن حتی نسخه کینگ جیمز هرگز به جایگاه ترجمه رسمی کلیسای انگلستان نرسیده است، اگرچه اغلب به آن نسخه مجاز می گویند. در قرون وسطی، کلیسای کاتولیک رومی از این ترس که بدون راهنمایی کلیسا ممکن است متن مخدوش شود یا کلمات کتاب مقدس اشتباه گرفته شود، از ترجمه ولگات جلوگیری کرد. با این حال، اصلاح طلبان پروتستان اوایل قرن شانزدهم. معتقد بود که خداوند مستقیماً از طریق کتاب مقدس انسان را مورد خطاب قرار می دهد و خواندن و مطالعه کتاب مقدس حق و وظیفه هر مسیحی است. برای ارائه انجیل به اکثر مسیحیان که لاتین برای آنها زبان مرده بود، به ترجمه نیاز بود. "چگونه مردم می توانند در مورد چیزی که نمی توانند بفهمند فکر کنند؟" - یکی از مترجمان در مقدمه کتاب مقدس کینگ جیمز می پرسد. اصلاح طلبان اولین مترجمان کتاب مقدس نبودند (در دوره پس از اختراع چاپ و قبل از ظهور کتاب مقدس لوتر در آلمان، 17 نسخه به زبان آلمانی منتشر شد). اصلاح‌طلبان پروتستان یا در ترجمه‌ها مشارکت داشتند یا خودشان ترجمه کتاب مقدس را به زبان‌های کشورهایشان برعهده گرفتند. آنها نه ولگیت، بلکه متن عبری عهد عتیق و متن یونانی عهد جدید را به عنوان مبنا قرار دادند. در اوایل دهه 20 قرن شانزدهم. لوتر عهد جدید را به آلمانی، یاکوبوس فابر را به فرانسوی و ویلیام تیندل را به انگلیسی ترجمه کرد. ترجمه های عهد عتیق توسط همین مترجمان در دهه بعد انجام شد. از آن زمان تاکنون، ترجمه های پروتستانی زیادی منتشر شده است.
تفسیر کتاب مقدس.در طول قرون اول عصر مسیحیت، متون کتاب مقدس معانی متعددی داشتند. مکتب الهیات اسکندریه، تحت تأثیر فیلون، سیستمی برای تفسیر متون کتاب مقدس به عنوان تمثیلی ایجاد کرد که علاوه بر معنای تحت اللفظی، حاوی حقایق پنهانی نیز بود. همه چیز در کتاب مقدس از دیدگاه مسیحی نگریسته شد و معنای مستقل عهد عتیق در واقع نادیده گرفته شد. وقایع عهد عتیق و شرکت کنندگان در آنها به طور گسترده به عنوان نمونه اولیه از وقایع و شخصیت های عهد جدید تفسیر شد. این روش تفسیر را گونه شناسی می نامند. بنابراین، یونس که در روز سوم از شکم نهنگ بیرون انداخته شد، به عنوان نمونه اولیه مسیح تعبیر شد که در روز سوم پس از مصلوب شدن دوباره زنده شد. یک مکتب الهیات رقیب در انطاکیه آموزه ای درباره معانی تاریخی و تحت اللفظی متون کتاب مقدس ایجاد کرد. این مکتب جست و جوی تمثیل ها را رد می کرد، مگر در مواردی که آگاهانه از آنها استفاده می کردند. پدران کلیسای لاتین تلاش کردند تا بین مواضع افراطی مکتب اسکندریه و انطاکیه سازشی بیابند. کلاً متکلمان جذب نظام معانی مجازی شدند. در قرن 11-12th. طبقه‌بندی که چهار نوع معانی را متمایز می‌کرد، عموماً پذیرفته شد (تا امروز به طور گسترده استفاده می‌شود): 1) معنای تحت اللفظی یا تاریخی. 2) معنای مجازی یا استعاری که این متن را به مسیح یا کلیسای او مربوط می کند. 3) معنای اناگوژیک، آشکار کننده حقایق معنوی یا آسمانی. و بالاخره 4) معنای اخلاقی که به روح مربوط می شود و برای تمرین زندگی رهنمود می دهد.
اصلاحات.اصلاح طلبان پروتستان قرن شانزدهم. تفاسیر استعاری را رد کرد و به معنای مستقیم و تاریخی کتاب مقدس بازگشت. آنها با این اصل هدایت می شدند: "کتاب مقدس مفسر خود است". آنها معتقد بودند که خداوند مستقیماً ذهن کسانی را روشن می کند که به قول کالوین می خوانند "گویی این کلمات را از دهان خود خدا شنیده اند." با این وجود، فرقه های مختلف پروتستان رویکردهای متفاوتی را برای تفسیر متون کتاب مقدس توسعه داده اند. برای مثال، لوتر معتقد بود که کتاب مقدس حاوی کلام خداست، اما خود کلام خدا نیست. این موقعیت به او این امکان را می داد که بین کتاب های دارای اهمیت معنوی بیشتر یا کمتر تمایز قائل شود. کویکرز اصرار داشت که روح القدس می تواند شخص را هم مستقیماً و هم از طریق کتاب مقدس روشن کند. پیوریتن ها کتاب مقدس را به مثابه تدوین قانون حاکم بر تمامی فعالیت های عمومی و خصوصی می دانستند. در قرن 18 متدیست‌ها و جنبش‌های دیگر موعظه می‌کردند که در کتاب مقدس خدا منحصراً در مورد نجات انسان از طریق عیسی مسیح صحبت می‌کند و هیچ چیز دیگری را نباید در آن جستجو کرد.
تردید در مورد اعتبار کتاب مقدس.از قرن 17. توسعه علوم طبیعی و علوم انسانی باعث بروز مشکلات جدیدی در تفسیر کتاب مقدس شد. ستاره شناسان، زمین شناسان و زیست شناسان تصویری کاملاً متفاوت از کیهان را نسبت به کتاب مقدس ترسیم کردند. تعدادی از محققان به این نتیجه رسیده اند که کتاب مقدس دستخوش تغییرات زیادی شده است. بنابراین، در مورد صحت تحت اللفظی و تألیف سنتی کتب کتاب مقدس تردیدهایی ایجاد شد. و بالاخره روح عقل گرایانه اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم. منعکس کننده ایمان سکولار به پیشرفت نوع بشر و درک کتاب مقدس به عنوان یک یادگار یا حتی به سادگی به عنوان مجموعه ای از خرافات است. تحقیقات جدید به این پیشنهاد منجر شده است که کتاب مقدس کلام لایتغیر خدا نیست، بلکه یک سابقه تاریخی تعیین شده از جستجوی انسان برای خدا است. اول، کلیسای کاتولیک نتایج تحقیقات تاریخی و علوم طبیعی را که آموزه های سنتی کلیسا را ​​تضعیف می کرد، بدعت گذار اعلام کرد. بعدها، در زمان پاپ پیوس دوازدهم (1939-1958)، کلیسا شروع به تشویق تحقیقات علمی کرد و اعلام کرد که نتایج آن، به شرط واقعی بودن، نمی تواند بر سنت ها و عقاید کلیسا تأثیر بگذارد. الهیات پروتستان به دو اردو تقسیم شد. بنیادگرایان بر حقیقت تحت اللفظی کتاب مقدس پافشاری می کنند و در صورتی که نتایج آنها با کلام کتاب مقدس مغایرت داشته باشد، هیچ تحقیقی از سوی دانشمندان کتاب مقدس یا دانشمندان علوم طبیعی را نمی پذیرند. سایر پروتستان ها، این امر به ویژه در مورد متکلمان و به اصطلاح دانشمندان صدق می کند. جهت تاریخی- انتقادی، پیشرو در تحقیقات انتقادی جدید هستند. یکی از مکتب‌های فکری پروتستانی خواستار «اسطوره‌زدایی» اندیشه‌های کتاب مقدس است تا تناقضات بین اکتشافات علمی طبیعی و تصویر پیش‌علمی جهان ارائه‌شده در کتاب مقدس برطرف شود. برخی دیگر از پروتستان ها معتقدند که خدا را نمی توان از طریق روش های علمی یا تاریخی شناخت و دانش روزافزون در مورد تألیف کتاب های مقدس، وضعیت تاریخی در زمان نگارش آنها و تغییرات ایجاد شده در آنها نمی تواند اهمیت کتاب مقدس را تحت الشعاع قرار دهد. مفاهیم کلیدی گناه، کفاره و مکاشفه.
مطالعات کتاب مقدسمطالعه علمی متون کتاب مقدس به دو رشته مرتبط تقسیم می شود: نقد متنی و تحلیل تاریخی-انتقادی. وظیفه نقد متن بازیابی متن اصلی کتب کتاب مقدس است. مطالعات تاریخی-انتقادی به تحلیل تألیف یک متن، زمان ایجاد، هدف، سبک، شکل و در صورت امکان پیشینیان شفاهی می‌پردازد.
متن شناسی.نیاز به نقد متن از آنجا ناشی می شود که نسخه های خطی اصلی کتاب مقدس گم شده اند و قدیمی ترین نسخه هایی که به دست ما رسیده است تفاوت قابل توجهی دارند. قدیمی ترین نسخه های خطی کامل عهد جدید به قرن چهارم باز می گردد. تا سال 1947، زمانی که طومارهای دریای مرده کشف شد که شامل بخش‌هایی از تقریباً تمام کتاب‌های عهد عتیق بود و بین 200 سال قبل از میلاد نوشته شده بود. و 100 پس از میلاد، دانشمندان قدیمی ترین نسخه های عهد عتیق را در اختیار داشتند که قدمت آن به قرن 9 تا 11 باز می گردد. پس از میلاد، با تنها استثنا - قطعه ای از پنج کتاب قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. در دوران باستان و قرون وسطی، تمام متون با دست کپی می شدند و حاوی اشتباهات نسخه نویسی بودند. موارد مکرر افزودن، تغییر، تکرار و حذف کلمات وجود داشت. گاهی اوقات کل بخش‌ها از بین می‌رفتند یا دوباره ترسیم می‌شدند، که اغلب معنای متن را به طور اساسی تغییر می‌داد. از زمان‌های قدیم، محققان متن کتاب مقدس (در میان یهودیان - از ماسوریت‌ها شروع می‌شوند، و در میان دانشمندان کتاب مقدس مسیحی - از زمان جروم) برای دقت تلاش کرده‌اند؛ کار آنها مبتنی بر مقایسه دقیق نسخه‌های دست‌نویس متن بود. امروزه ایجاد معیارهای پذیرفته شده عمومی برای مقایسه نسخه‌های خطی، ارتقای دانش زبان‌های باستانی و کشف نسخه‌های خطی جدید، امکان قرار دادن نقد متن بر مبنای علمی را فراهم کرده است.
روش تاریخی-انتقادی.نقد تاریخی مرحله جدیدی را در مطالعات کتاب مقدس نشان می دهد و بر این فرض اساسی شکل می گیرد که کتاب مقدس توسط مردان نوشته شده است. متخصصان روش تاریخی-انتقادی (که از علمای پروتستان سرچشمه می گیرد) کتاب مقدس را مانند هر سند مکتوب دیگری مطالعه می کنند و جایگاه آن را در نظام دکترین کلیسا در نظر نمی گیرند. هدف از نقد تاریخی روشن کردن معنایی است که متون کتاب مقدس در زمان خلقت خود داشتند، که به آنها اجازه می دهد با ما مردم مدرن به زبانی قابل فهم تر صحبت کنند. روش تاریخی-انتقادی صحت تحت اللفظی اکثر متون کتاب مقدس را زیر سوال برده و به همین دلیل بحث و جدل های زیادی را به همراه داشته و دارد. دانشمندان معاصر کاتولیک نیز کمک های قابل توجهی به مطالعات تاریخی-انتقادی، عمدتاً در زمینه باستان شناسی کتاب مقدس، انجام می دهند. بسیاری از محققین کتاب مقدس یهودی در زمینه نقد تاریخی عهد عتیق و عهد جدید کار می کنند، و گرایش دانشمندان مسیحی (حتی مدرنیست ها) را برای مشاهده تکمیل معنوی عهد عتیق در عهد جدید انجام می دهند.
کتاب عهد عتیق
اساس متن عهد عتیق پذیرفته شده در نسخه های جدید، کتاب مقدس عبری است. این کتاب در ابتدا شامل 24 کتاب بود که به سه بخش زیر تقسیم می شد: اول. "قانون": پیدایش، خروج، لاویان، اعداد، تثنیه. II. «انبیا»، از جمله «پیامبران اولیه» («neviim rishonim»): یوشع، قضات، سموئیل، پادشاهان، و «انبیای بعدی» («neviim aharonim»): اشعیا، ارمیا، حزقیال، 12 «پیامبر صغیر». III. "کتاب مقدس": مزامیر، ایوب، امثال، روت، سرود، جامعه، مرثیه، استر، دانیال، عزرا، تواریخ. در نسخه های مدرن، کتاب های ساموئل، پادشاهان و تواریخ به دو قسمت تقسیم می شوند (در ترجمه روسی سینودال کتاب مقدس، کتاب های ساموئل و پادشاهان 1-4 کتاب پادشاهان نامیده می شوند، و تواریخ - 1-2 کتاب تواریخ. ) کتاب نحمیا از کتاب عزرا جدا شده است و کتاب دوازده صغیر انبیا بر حسب تعداد پیامبران به 12 کتاب جداگانه تقسیم شده اند. کتاب مقدس کاتولیک همچنین شامل: توبیت، جودیت، حکمت سلیمان، باروخ، 1-2 مکابیان، و همچنین اضافات به استر و دانیال است. همه اینها همراه با 1-2 Esdras (در ولگا 3-4 Esdras) و دعای منسی، در کتاب مقدس پروتستان "آپوکریفا" نامیده می شود.
کتابهای عهد عتیق
پنج کتاب. کتاب هایی که وقایع را از زمان آفرینش جهان تا مرگ موسی توصیف می کنند، تورات یا پنج کتاب نامیده می شوند. در زمان های قدیم، نسخه های خطی پنج کتاب، به دلیل حجم زیاد متن، بر روی یک طومار پوستی به اندازه معمول قابل نوشتن نبود، بنابراین تورات به پنج کتاب در حال حاضر پذیرفته شده عمومی تقسیم شد (پیدایش، خروج، لاویان، اعداد، تثنیه) که روی طومارهای جداگانه نوشته شده است. این طومارها در ظروف گلی (به یونانی: teuchos) نگهداری می شدند، از این رو اصطلاح یونانی Pentateuchos، "پنج ظرف (برای طومارها)" است. قدیمی ترین متون گنجانده شده در آن به زمان «پدرسالاران» (قرن 18 قبل از میلاد) برمی گردد و آخرین بخش ها نمی تواند قبل از اسکان مجدد یهودیان به بابل (قرن ششم قبل از میلاد) نوشته شده باشد. در قرن پنجم قبل از میلاد مسیح. همه این مطالب، ترکیب و ویرایش شده توسط کاتبان معبد اورشلیم، شکل فعلی خود را به دست آورد. و تنها پس از آن، شاید در قرن دوم. قبل از میلاد، ایده نویسندگی موسی به وجود آمد. علیرغم تنوع ایدئولوژیک، زبانی و سبکی بخش های آن، پنج کتاب یک بنای تاریخی بسیار جدایی ناپذیر است. موضوع اصلی آن ارتباط بین سرنوشت اسرائیل و نقشه خداوند نازل شده در خلقت جهان و انسان است. روایات اولیه در کتاب پیدایش - سقوط آدم و حوا، مرگ بشریت در سیل جهانی، تلاش جسورانه انسان برای رسیدن به بهشت ​​با کمک برج بابل - از فاصله نسل بشر از آن صحبت می کند. خالق حرکت مردم از طریق جنگ و خشونت به سوی هرج و مرج و ویرانی. با این حال، با ظهور ابراهیم امید است. خداوند فرزندان ابراهیم را به عنوان الگویی که در آن «همه خانواده‌های زمین برکت خواهند یافت» انتخاب کرد. آنچه در پی می آید داستان فرزندان ابراهیم است: پسرانش اسحاق و اسماعیل، پسران اسحاق، یعقوب و عیسو، پسر یعقوب، یوسف. کتاب با داستان دستیابی یوسف به مقامی عالی در مصر به پایان می رسد. کتاب‌های باقی‌مانده بر فعالیت‌های موسی و انعقاد پیمان بین خدا و اسرائیل تمرکز دارند. کتاب خروج داستان رهایی بنی اسرائیل از بردگی مصر و اینکه چگونه خداوند قوانین را در کوه سینا به موسی داد. کتاب لاویان در درجه اول به نظم عبادت مربوط می شود. کتاب اعداد داستان سرگردانی 40 ساله اسرائیل در صحرا را روایت می کند. این شامل نتایج سرشماری قبایل اسرائیل و برخی قوانین اضافی است. در کتاب تثنیه، موسی قبل از مرگ به هم قبیله‌های خود آموزش می‌دهد: او اهمیت خروج از مصر را به عنوان رویدادی که یهودیان را به قوم خدا تبدیل کرد، به آنها یادآوری می‌کند و به طور خلاصه شریعت را بیان می‌کند. این کتاب با داستان مرگ موسی در مرز سرزمین موعود به پایان می رسد. این امکان وجود دارد که چهار لایه مختلف از مواد را که توسط کاتبان در هنگام تدوین پنج کتاب جذب شده است، تشخیص دهیم. این منابع که معمولاً «کدها» نامیده می‌شوند، اکنون با حروف لاتین J، E، D و P مشخص می‌شوند. هیچ‌یک از آنها به شکل اصلی خود به دست ما نرسیده است، اما محققان بسیاری از محتوای ادعا شده و تاریخچه آنها را بازسازی کرده‌اند. قدیمی ترین منبع از چهار منبع با حرف ج (یهویست) مشخص شده است. به احتمال زیاد، این چیزی شبیه به یک حماسه ملی بود که در قرون 11-10 جمع آوری شده است. قبل از میلاد مسیح. از سنت های قبایل یهودی که در کنعان زندگی می کردند. ج منبع داستان های معروف پیدایش است. از جمله داستان دوم در مورد آفرینش جهان (فصل 2)، داستان هایی در مورد آدم و حوا، نوح و طوفان، در مورد وعده ای که خداوند به ابراهیم داده است، در مورد نابودی سدوم و عموره، در مورد اینکه چگونه یعقوب از خود گول زد. برادر بزرگتر عیسو با سرقت اموال پدرش برکت. Codex J همچنین شامل بسیاری از داستان های خروج از مصر و سرگردانی در بیابان است که در کتاب های خروج و اعداد مورد بحث قرار گرفته است. برخی از مواد Codex J در خارج از پنتاتوک در کتاب یوشع باقی مانده است. نام منبع J با یکی از ویژگی های آن مرتبط با نام مقدس خدا داده شده است. در زبان عبری، جایی که نوشتار حروف صدادار نداشت، نام خدا با چهار صامت نوشته می شد: JHWH (یا YHWH)، که ممکن است "یهوه" تلفظ شده باشد. بر اساس کتاب خروج، این نام برای مردم ناشناخته بود تا اینکه خداوند آن را بر موسی نازل کرد. با این حال، در Codex J نام JHWH اغلب در گزارش رویدادهایی که قبل از تولد موسی رخ داده است استفاده می شود. از حدود قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. یهودیان نام مقدس را تلفظ نکردند، بلکه آن را با کلمه Adonai (خداوند) جایگزین کردند. ترجمه های کتاب مقدس عموماً این عمل را در نظر می گیرند. بنابراین، در ترجمه روسی کتاب پیدایش، کلمه Lord غالباً با مخفف JHWH مطابقت دارد و اغلب نشان می دهد که عبارت با این کلمه از سنت J. E (Elohist) منبع دوم گرفته شده است. مجموعه ای از روایات و قوانینی است که به طور ضعیف به هم متصل شده اند که احتمالاً در پادشاهی شمالی، اسرائیل، رواج داشته است. این مجموعه در قرن هشتم به وجود آمد. قبل از میلاد، زمانی که اسرائیل و یهودا پادشاهی جداگانه ای بودند. کدکس E حاوی روایات مهم بسیاری است: درباره ابراهیم و هاجر، درباره قربانی شدن اسحاق توسط ابراهیم، ​​درباره ظهور یوسف در مصر. در میان مواد تشریعی، شکل اولیه دکالوگ یا ده فرمان است (خروج 20). این کدکس با حرف E مشخص شده است، زیرا در روایت وقایعی که قبل از نزول نام JHWH رخ داده است، این خدا منحصراً Elohim (خدا) خوانده می شود. منبع سوم، D (تثنیه)، مجموعه اسنادی است که در دوره قضات و پادشاهان اسرائیل (قرن 12 تا 8 قبل از میلاد) در دادگاه گردآوری شده و مربوط به حقوق مدنی، کیفری و امور مذهبی است. نسخه Decalogue در تثنیه 5 احتمالاً از D. پس از پادشاهی اسرائیل در 722 B.C. این مواد قانونگذاری که توسط آشور فتح شد، توسط کاتبان بازمانده ای که در جنوب، در یهودیه پناه گرفتند، نوشتند. در نهایت، هسته تثنیه را تشکیل داد که از نام لاتین آن حرف D گرفته شده است. آخرین منبع از چهار منبع پنج کتاب، P (رمز کاهنان)، توسط کاهنان اورشلیم در طول اسارت بابلی (598-538 قبل از میلاد) گردآوری شد. ، پس از سقوط پادشاهی یهودا. این کاهنان می خواستند خاطرات ملی را در پرتو وظیفه اصلی خود - خدمت به یهوه در معبد اورشلیم - بازسازی کنند. کار نهایی آنها ترکیبی از اطلاعات تاریخ جهان، قوانین فرقه و شجره نامه، بر اساس بسیاری از منابع اولیه بود. بنابراین، به عنوان مثال، Decalogue در شکل مدرن آن، نسخه P است، که بازسازی نسخه های E و D است. کد کشیشی شامل اولین گزارش از آفرینش جهان (Gen. 1) و همچنین شرح حال است. عهد خدا با ابراهیم که متنی موازی با متن است J برخی از فصل‌های کتاب خروج، کل کتاب لاویان، و بسیاری از فصل‌های کتاب اعداد، که شامل قوانین مذهبی است و بیشتر کتاب پنج‌گانه را تشکیل می‌دهند، عبارتند از. همچنین در منبع P گنجانده شده است.

"پیامبران". بین قرن 9 و 5. قبل از میلاد مسیح. در فلسطین، جنبشی از پیامبران به وجود می آید که معتقد بودند خداوند به آنها الهام می کند تا اراده خود را به مردم برگزیده اعلام کنند. آنها پادشاهان، کاهنان و مردم عادی را تازیانه زدند، زیرا در شرارت غرق بودند، از خدا رویگردان شدند و قوانین او را نادیده گرفتند. نزدیک شدن قضاوت الهی بر پادشاهی های اسرائیل و یهودا را پیشگویی کرد و شنوندگان را به توبه و تسلیم در برابر اراده خدا فرا خواند. داستان‌های مربوط به اعمال، موعظه‌ها و پیش‌گویی‌های آن‌ها، که تجسم دیدگاهی از تاریخ به عنوان داوری الهی است، بر بخش دوم کتاب مقدس عبری به نام «انبیا» غالب است. پیامبران اولیه وقایع تاریخی از مرگ موسی (حدود 1400 قبل از میلاد) تا فروپاشی پادشاهی یهودا در قرن ششم را بازگو می کنند. قبل از میلاد مسیح. بیشتر مطالب تاریخی این کتاب ها در قرون 8-7 نوشته شده است. پیش از میلاد، اگرچه ضبط مکتوب قسمت‌های پایانی، ویرایش و تالیف کتاب‌ها تا قرن پنجم ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح. کتاب یوشع داستان فتح کنعان توسط یوشع در قرن چهاردهم را بیان می کند. قبل از میلاد مسیح. کتاب قضات از سلطنت فرماندهان-قاضی نظامی - دبورا، گیدئون، سامسون و دیگران در قرن 13-11 صحبت می کند. قبل از میلاد مسیح. کتاب های ساموئل در مورد سرنوشت نبی و آخرین "قضات اسرائیل" سامسون، در مورد ایجاد دولت یهودی به رهبری شائول و ظهور آن تحت رهبری داوود در قرن دهم می گوید. قبل از میلاد مسیح. کتاب‌های پادشاهان شکوفایی پادشاهی تحت رهبری سلیمان، تقسیم آن به دو پادشاهی - یهودا و اسرائیل - پس از مرگ سلیمان را توصیف می‌کنند و همچنین حاوی هشدارهایی است که توسط الیاس و الیشع پیامبران بیان شده‌اند. در پایان داستان، از فتح اسرائیل توسط آشور در 732-721 قبل از میلاد، تصرف یهودیه توسط بابلی ها در 598-587 قبل از میلاد صحبت می کند. و آغاز تبعید بعدی به بابل. اگرچه کتاب های «پیامبران اولیه» تاریخی هستند، اما نویسندگان آنها به ثبت عینی وقایع گذشته یهود اهمیتی نمی دهند. هدف آنها نشان دادن توسعه یک اصل دینی خاص است: رفاه کشور تنها در صورتی می تواند حساب شود که مردم و رهبران آنها به مفاد قرارداد با خدا عمل کنند و بلایا و فجایع ملی مجازات الهی برای شر و شر است. بی قانونی این دیدگاه که خداوند تاریخ قوم برگزیده خود را بر اساس اعمال نیک یا بدشان جهت می دهد، برگرفته از تعالیم پیامبران است. بنابراین، «پیامبران نخستین» زمینه تاریخی خطبه ها و آثار شعری خود پیامبران را فراهم می کنند که در کتاب هایی به نام «انبیاء متأخر» جمع آوری شده است. «انبیای متأخر» به دو گروه تقسیم می‌شوند: «انبیای بزرگ» - ارمیا، اشعیا، حزقیال و 12 «انبیای صغیر». اما اگر آنها را به ترتیب زمانی بخوانید، می توانید رشد اندیشه های پیامبران را در متن عصر بهتر درک کنید. بر اساس یک دیدگاه، آثار منظوم و خطبه های پیامبران به صورت شفاهی توسط شاگردان آنها حفظ شده و تا سال ها پس از رحلت خود پیامبران مکتوب نشده است. تاریخ دقیق تالیف این کتاب ها هنوز محل بحث است و بنابراین تمام تاریخ های ذکر شده تقریبی است. عاموس (حدود 751 قبل از میلاد) بومی پادشاهی جنوبی یهودا بود، اما عمدتاً در پادشاهی اسرائیل در شمال پیشگویی می کرد. او که پیامبر عدل الهی بود اعلام کرد که خداوند اسرائیل را به دلیل بی عدالتی اجتماعی و فساد اخلاقی آن نابود خواهد کرد. خداوند به رفتار صالح نیاز دارد، نه انجام رسمی مناسک. و احکام او نه تنها در مورد اسرائیل و یهودا، بلکه برای تمام جهان صدق می کند. هوشع (اوج فعالیت 745-735 قبل از میلاد)، تنها پیامبر از بومیان پادشاهی اسرائیل که موعظه های او به زمان ما رسیده است. او مانند معلمش آموس تأکید کرد که خدا قوم خود را دوست دارد حتی اگر آنها از پرستش او دست بردارند. او با انجام فرمان خدا، یک فاحشه را به عنوان همسر خود انتخاب کرد که نمادی از خیانت اسرائیل بود که شروع به پرستش خدایان بیگانه کرد. هوشع اعلام کرد که خدا به عنوان یک شوهر خیانت شده که هنوز همسری خیانتکار را دوست دارد، رنج می‌برد و مصیبت‌هایی که قرار بود اسرائیل از سر بگذرد، در نهایت باعث پاکسازی آنها خواهد شد. اشعیای اورشلیم (حدود 740-686 قبل از میلاد) مانند هوشع، شاگرد عاموس بود. او فتح اسرائیل توسط آشوریان (722 قبل از میلاد) و اسارت قبایل اسرائیل را پیش بینی کرد (و بعدها در حالی که در پادشاهی یهودا بود شاهد تحقق نبوت خود بود). در همان زمان، او اعلام کرد که "باقیمانده" اسرائیل یک بار دیگر به سوی یهوه روی خواهد آورد و در پایان تاریخ صلح جهانی برقرار خواهد شد و همه بشریت تحت حاکمیت نسل داوود پادشاه متحد خواهند شد. اشعیا اولین کسی بود که امید به آمدن مسیح را ابراز کرد که بعدها تأثیر زیادی بر یهودیت و مسیحیت گذاشت. به همین ترتیب، ایده او در مورد "باقی مانده" که از نابودی اسرائیل جان سالم به در می برد، راه را برای ایده هدف جهانی کنیسه و کلیسای مسیحی آماده کرد. فقط 33 فصل اول کتاب اشعیا را می‌توان به خود اشعیا نسبت داد، اما برخی از بخش‌های این فصل‌ها درج‌های بعدی هستند.

میکاه مورشت (حدود 700-650 قبل از میلاد) از فقرای ستمدیده دفاع می کرد و مانند آموس در برابر رسمی گرایی آیینی جادویی هشدار می داد. صفونیا، ناحوم و حبقوق (در اوج حدود 626-620 قبل از میلاد) به موعظه اراده خدای عادل، استاد مطلق تاریخ در اورشلیم ادامه دادند. حبقوق مفهوم ایمان اشعیا را عمیق تر کرد و مضمون تسلیم شدن در برابر اراده خدا را بدون امید به سود مادی توسعه داد. ارمیا (626-581 قبل از میلاد) ویرانی اورشلیم و معبد آن را پیش بینی کرد و از آن زندگی کرد. پس از اولین محاصره و تبعید یهودیان (598 قبل از میلاد) به اسیران بابل نامه نوشت و آنها را تشویق کرد و عزم آنها را برای مقاومت در برابر همسان سازی تقویت کرد. پس از ویرانی نهایی اورشلیم (586 قبل از میلاد)، او اعلام کرد که دین قوم یهود پس از نابودی دولت جان سالم به در خواهد برد و خدا «عهد جدیدی» با «خاندان اسرائیل و خاندان یهودا» خواهد بست و آن را بر دل مردم بنویس (ارمیا 31:31-34). کتاب عبدیه نبی (بعد از 586 قبل از میلاد) کوتاه ترین کتاب در عهد عتیق است. این در اصل، بازسازی فصل 49 کتاب ارمیا است، که حاوی پیشگویی در مورد مرگ قبیله ادومیان است که به نابودی یهودا کمک کردند. حزقیال (593-571 قبل از میلاد)، پسر یک کشیش اورشلیم، از روحیه اسیران یهودی در بابل حمایت کرد. او اصل مسئولیت فردی (و نه ملی) در قبال اعمال خوب و بد را توسعه داد. دیدگاه او از معبد جدید (نه فصل آخر کتاب) اساس دین یهودی دوره پس از تبعید را تشکیل داد که بر اجرای قانون و دستورالعمل های مذهبی تأکید داشت. پیامبری مبهم از دوران اسارت بابلی (حدود 545 قبل از میلاد) به نام دوترواسایا شناخته می شود. او صاحب پیشگویی های مندرج در فصل می باشد. 40-55 کتاب اشعیا. او در بخشی به نام «سرود بنده رنجور یهوه»، مأموریت اسرائیل را به عنوان قربانی برای کفاره گناهان جهان تعبیر می کند و خواستار تبدیل شدن اسرائیل جدید به نور همه ملت ها حتی تا اقصی نقاط جهان است. هاگی (520 قبل از میلاد شکوفا شد) و زکریا (520-517 قبل از میلاد) پس از فتح بابل توسط ایرانیان در سال 539 قبل از میلاد موعظه کردند و به اسارت یهودیان پایان دادند. ایرانیان به یهودیان اجازه بازگشت به سرزمین خود را دادند، اما بسیاری ترجیح دادند در بابل بمانند. هاگی و زکریا به کسانی که بازگشتند برای بازسازی معبد اورشلیم، به اصطلاح، الهام دادند. معبد دوم «Tritoisaya» نامی است که به مجموعه آثار منظومی که چ. 56-66 از کتاب اشعیا، و مربوط به دوران اسارت بابل و دوره بلافاصله پس از آن (حدود 500 ق.م). جوئل و مالاکی (حدود 500-450 قبل از میلاد) ) سعی در اصلاح دین و اخلاق یهودیان فلسطینی داشت. کتاب یونس (حدود 400 ق.م) اگرچه در کتابهای نبوی گنجانده شده است، اما در واقع یکی نیست. این متنی پر از طنز است که افسانه پیامبری را که در قرن هشتم می زیسته را بیان می کند. قبل از میلاد مسیح. (در دوم پادشاهان 14:25 ذکر شده است). یونس که با خواست خدا مخالفت می کرد و نمی خواست برای آشوریان موعظه کند، به این دلیل مجازات شد: او مجبور شد سه روز را در شکم نهنگ بگذراند و دچار آفتاب زدگی شود. این کتاب گواهی می دهد که دین یهود در قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. ایده های جهانی گرایانه ذاتی بودند. هدف کتاب نشان دادن این است که یهوه به همه مردم، حتی آشوری های منفور نینوا اهمیت می دهد.

«کتب مقدس» مجموعه‌ای متنوع از آثار منظوم، ترانه‌ها، قصارها، متون تاریخی و نبوی است. مزمور حاوی سرودها و دعاهایی است که بخشی از آن به دوران بسیار باستانی باز می گردد. بسیاری از آنها در آیین اورشلیم بین معابد اول و دوم استفاده می شد. انتخاب نهایی احتمالاً مربوط به قرن سوم است. قبل از میلاد مسیح. کتاب ایوب (حدود 575-500 قبل از میلاد) شعری دراماتیک است که در چارچوب داستانی یک داستان عامیانه قرار دارد. ایوب عادل یکی پس از دیگری دچار بدبختی می شود که خداوند آنها را می فرستد تا قدرت ایمان او را بیازماید. ایوب در یک سلسله گفتگو با دوستانش تلاش می کند تا بفهمد که چگونه رنج ممکن است بر یک فرد صالح وارد شود. خداوند در پایان شعر بیان می کند که راه او فراتر از درک انسان است و ایوب تسلیم اراده الهی می شود. شخصیت اصلی کتاب یک غیر یهودی است و هیچ اشاره ای به عهد با خدا در کوه سینا نشده است. کتاب مردی را در یک دوراهی در دنیایی که خصمانه به نظر می رسد نشان می دهد. هنوز در مورد زمان ایجاد آن اختلاف نظر وجود دارد. کتاب امثال (حدود 950-300 قبل از میلاد) مجموعه ای از کلمات قصار و کلام حکمت دنیوی است. این فلسفه عملی زندگی را ارائه می دهد که اساساً مبتنی بر موفقیت و اخلاقی است که توسط احتیاط و عقل سلیم هدایت می شود. تألیف کتاب به طور سنتی به سلیمان نسبت داده می شود، اگرچه این مجموعه بسیار دیرتر بر اساس منابع بسیاری گردآوری شد. پنج طومار ("Megillot") کتاب هایی هستند که به طور سنتی در پنج تعطیلات یهودی خوانده می شوند. اینها آهنگ آوازها، روت، مرثیه ها، جامعه و استر هستند. آواز آوازها که به طور سنتی به سلیمان نسبت داده می شود، احتمالاً مجموعه ای از آهنگ های عروسی از قرن دهم تا نهم است. قبل از میلاد مسیح. در عید فصح یهودیان، هنگامی که خروج از مصر را به یاد می آورند، خوانده می شود. کتاب روت داستان ازدواج بوعز مالک ثروتمند با دختر موآبی روت را روایت می کند. احتمالاً بین قرن پنجم و سوم نوشته شده است. قبل از میلاد، این کتاب باز بودن دین یهود را برای بیگانگان تأیید می کند: بالاخره می گوید که حتی داوود اجدادی خارجی داشته است. این کتاب در Shavuot یا پنطیکاست، جشن برداشت بهاره خوانده می شود. کتاب مرثیه ها که به طور سنتی به ارمیا نسبت داده می شود، شامل پنج شعر در نثار ویرانی اورشلیم (586 قبل از میلاد) است و تاریخ آن به اسارت بابلی ها (586-536 قبل از میلاد) باز می گردد. در روز نهم ماه آو، در روز روزه گرفتن، زمانی که یهودیان تخریب معبد اورشلیم را به یاد می آورند، خوانده می شود. کتاب جامعه، همراه با امثال و آواز سرودها، به طور سنتی به سلیمان منسوب است، اگرچه احتمال بیشتری وجود دارد که همه این کتاب ها متعلق به نویسنده ناشناس قرن سوم باشد. قبل از میلاد مسیح. کتاب جامعه پر از افکار بدبینانه است. این مجموعه ای از کلمات قصار است که معنای اصلی آن بر خلاف کتاب امثال این است که نه هوش و نه استعداد موفقیت یک فرد را تضمین می کند. کتاب جامعه با جشن برداشت پاییزی سوکوت مرتبط است. کتاب استر در مورد همسر یهودی پادشاه ایرانی ناشناخته آهاشوروس (در ترجمه هفتگانه و سینودال - اردشیر) می گوید. به لطف شجاعت او، جامعه یهودی ایران از نابودی نجات یافت که توسط وزیر خبیث هامان برای آن آماده شده بود. این کتاب در تعطیلات پوریم، تعطیلات بهاری که به خاطره این رویداد اختصاص دارد، خوانده می شود. احتمالاً در قرن دوم ساخته شده است. قبل از میلاد مسیح. کتاب های تواریخ (تواریخ)، عزرا، نحمیا بخشی از یک کتاب واحد محسوب می شوند که قدمت آن به حدود 250 سال قبل از میلاد باز می گردد. و ظاهراً توسط یکی از کاتبان معبد دوم نوشته شده است. این کتاب به وقایع تاریخی ثبت شده در کتاب های پادشاهان بازمی گردد و حاوی مطالب اضافی درباره داوود، سلیمان، معبد اورشلیم و پادشاهان یهودا و اسرائیل است. تاریخ یهودیان تا دوره معاصر نویسنده آورده شده است. این کتاب احیای جامعه شهری اورشلیم را پس از بازگشت از اسارت بابل (538-500 قبل از میلاد)، بازسازی دیوارهای اورشلیم توسط نحمیا (444 قبل از میلاد) و اصلاحات قانونی انجام شده توسط عزرا کاتب (397 قبل از میلاد) توصیف می کند. . . کتاب دانیال (حدود 165-164 قبل از میلاد) احتمالاً آخرین کتاب در عهد عتیق است. در مورد دانیال نبی که در اسارت بابل زندگی می کرد و در مورد تحقق پیشگویی او در مورد تصرف بابل توسط ایرانیان صحبت می کند. بخش پایانی کتاب آخرالزمان است، مکاشفه ای درباره پایان نزدیک تاریخ و نزدیک شدن به پادشاهی خدا. رؤیاهای دانیال پادشاهی های شرقی باستانی اصلی دوران شورش مکابیان (168-165 قبل از میلاد) را به تصویر می کشند.

آپوکریفا.کتاب مقدس در آیین پروتستان شامل برخی از متون کتاب مقدس نسبتاً متأخر (قرن دوم تا یکم قبل از میلاد) است که در قانون یهودی وجود ندارد و بنابراین در نسخه های پروتستانی کتاب مقدس گنجانده نشده است. این سوزانا، بل و اژدها، آواز سه جوان است که به عنوان اضافات بعدی به کتاب دانیال اضافه شده است. کتاب توبیت یک رمان شبه تاریخی است که توسط کتاب مقدس یونانی بین 1-3 کتاب عزرا و کتاب جودیت قرار داده شده است. در مورد نجات پیرمرد وارسته توبیت می گوید که ابتدا نابینا و ویران شده بود، اما سپس به لطف پسرش توبیاس که از کشوری دور ثروت، همسر و داروی جادویی به ارمغان آورد، به رفاه سابق خود بازگشت. بینایی پدر کتاب جودیت یک داستان شبه تاریخی است که در کتاب مقدس عبری یافت نمی شود، اما در یک ترجمه یونانی از یک نسخه اصلی عبری گمشده و در یک ترجمه لاتین از نسخه آرامی گمشده حفظ شده است. کتاب مقدس یونانی آن را در میان کتاب های تاریخ، بین کتاب توبیت و کتاب استر قرار می دهد. احتمالاً در زمان آزار و شکنجه آنتیوخوس اپیفانس (حدود 175-174) نوشته شده است، داستان زنی یهودی را روایت می کند که برای نجات زادگاهش بتولیا، ژنرال دشمن هولوفرنس را اغوا می کند و سپس سر می برد. ژروم آن را بر اساس این که شورای نیقیه (325) این کتاب را به عنوان بخشی از کتاب مقدس به رسمیت شناخت، آن را ترجمه کرد و در ولگیت گنجاند. حکمت سلیمان و حکمت عیسی سیراک حاوی کلمات قصار و توصیه های عملی روزمره است که یادآور امثال سلیمان و جامعه است. باروخ کتابی نبوی منسوب به شاگرد ارمیا نبی است. در پایان معمولاً پیامی منسوب به ارمیا وجود دارد. 1-2 کتاب مکابیان مبارزات قوم یهود را برای استقلال در قرن دوم توصیف می کند. قبل از میلاد مسیح. (کتاب 3 مکابیان در قانون کتاب مقدس کاتولیک گنجانده نشده است). 1 کتاب عزرا بازسازی برخی از قسمت‌های تواریخ (در ترجمه سینودی: کتاب‌های تواریخ)، عزرا و نحمیا است. 2 کتاب عزرا - مجموعه ای از رؤیاهای آخرالزمانی. در Vulgate این کتابها 3-4 کتاب عزرا نامیده می شوند. دعای منسی استغفار خطاب به خداوند است که به پادشاه یهودا که در اسارت بابل بود نسبت داده می شود.
تاریخچه قانون عهد عتیق
از زمان موسی، دین یهودیان بر مجموعه فزاینده ای از قوانین مقدس بنا شده است. قدیمی ترین آنها احتمالاً ده فرمان (به شکل اصلی خود) بودند که بر روی لوح های سنگی حک شده بودند. علاوه بر این، در میان کاهنان و انبیای اسرائیل، ایده قانون کتاب مقدس به تدریج شکل گرفت، یعنی. مجموعه‌ای از کتاب‌هایی که مقدس، تغییر ناپذیر و دارای اقتدار بی چون و چرا هستند. اولین کتابی که به عنوان متعارف شناخته شد، کتاب قانون بود که در معبد اورشلیم در سال 621 قبل از میلاد در زمان سلطنت یوشیا یافت شد. ظاهراً این قانون قوانین اسرائیل بود که توسط کاهنانی که صد سال قبل از این واقعه موفق به فرار از دست مهاجمان آشوری شده بودند در معبد پنهان شده بود. یوشیا آن را به عنوان شریعت موسی دریافت کرد. قبل از تصرف اورشلیم توسط بابلی ها، فقط این کتاب مقدس شناخته می شد. این احتمالاً هسته منبع D بود که بعداً بخشی از تثنیه شد. بیش از 200 سال بعد، مجموعه بزرگ تری از نوشته ها قدیس شد. برای جشن خیمه ها در 397 ق.م. (طبق منابع دیگر - در سال 458 قبل از میلاد) عزرا کاتب کتاب شریعت موسی را که از بابل به اورشلیم آورد و در جامعه یهودیان نگهداری می شد را با صدای بلند خواند. به نظر می رسد این کتاب متن کامل پنج کتاب مقدس بوده است، اولین مجموعه از سه مجموعه کتابی که کتاب مقدس عبری را تشکیل می دهند که به عنوان متعارف پذیرفته شده است. در قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. دو مجموعه دیگر از کتابهای مقدس - انبیا و کتاب مقدس - که در طول خدمات در معبد و کنیسه خوانده می شد، به عنوان مقدس شناخته شدند. انبیا ظاهراً در ج. 200 سال قبل از میلاد کتاب مقدس تیراژ مستقلی داشت، ترکیب و ترتیب آنها برای مدت طولانی تغییر کرد. برخی از خاخام های آن زمان خواندن کتاب جامعه، استر و سرود سرود را به شدت مورد انتقاد و منع قرار دادند. در کتاب آخرالزمان دوم عزرا، نوشته ق. 50 بعد از میلاد هفت ده کتاب ذکر شده است که هنوز وضعیت آنها مشخص نشده است. و فقط اوکی در سال 95 پس از میلاد، پس از تخریب معبد اورشلیم توسط رومیان، یک کنگره خاخام در جمنیا رسماً زیر قانون کتاب مقدس خط کشید و تعدادی از کتاب های بحث برانگیز را به عنوان متعارف تأیید کرد. حکمت عیسی سیراخ به عنوان آموزنده، اما عاری از الهام الهی شناخته شد. بیشتر مسیحیان اولیه از طریق هفتادمین با عهد عتیق آشنا بودند و اغلب متون مقدسی را نقل می‌کردند که در قانون مورد تأیید شورای جمنیا گنجانده نشده بود. با این حال، این قانون حتی در محافل مسیحی معتبر بود و کتاب هایی که در آن گنجانده نشده بود توسط اسقف ها یا کشیشان محلی کنار گذاشته می شد. با گذشت زمان ، آنها شروع به نامگذاری آپوکریف ("پنهان" ، "پنهان") کردند. در قرن 4-5th. جوامع کلیسایی در غرب تا حد زیادی اقتدار آپوکریفا را بازگرداندند و شروع به توصیه آنها به خواندن کردند، اگرچه برخی از مقامات علمی - از جمله جروم (متوفی 420) - تا آنجا پیش نرفتند که آنها را در فهرست کتابهای متعارف خود قرار دهند. تحت تأثیر آگوستین (354-430)، شوراهای آفریقایی اواخر قرن چهارم. - آغاز قرن پنجم آپوکریفا را تشخیص داد، اما رد آنها برای مدت طولانی ادامه داشت. در سال 405، متعارف بودن آپوکریفا توسط پاپ اینوسنت اول تأیید شد. در کلیسای کاتولیک رومی، آنها را معمولاً "دوتروکانونیکال" می نامند (شکل دوم، متأخرتر). در پروتستانیسم اولیه، اقتدار آپوکریفا تا حد زیادی رد شد. مارتین لوتر آنها را متون غیر متعارفی اعلام کرد، اما بیشتر کتاب‌ها را در ضمیمه‌ای به ترجمه‌اش از انجیل گنجاند و بیان کرد که آنها «سودآور و خواندنی هستند». با گذشت زمان، آنها در اکثر ترجمه های آلمانی، فرانسوی، اسپانیایی، هلندی و سایر ترجمه های پروتستانی کتاب مقدس گنجانده شدند. آپوکریفا در اولین نسخه های کتاب مقدس پادشاه جیمز (ترجمه ای که از سال 1611 منتشر شده است) گنجانده شده است، و می توان آن را در بسیاری از نسخه های مدرن کتاب مقدس یافت. با این حال، اکثر پروتستان ها آنها را کاملاً متعارف نمی دانند.
Pseudepigrapha.برخی از متون کتاب مقدس، که برای اقتدار بیشتر به شخصیت های مشهور کتاب مقدس نسبت داده می شوند، معمولاً شبه پیگرافا («به اشتباه نوشته شده») نامیده می شوند. اینها عبارتند از قصیده سلیمان، مزامیر سلیمان و کتاب خنوخ.
ترجمه های کتاب مقدس باستان
عهد عتیق به زبان عبری نوشته شده بود (به استثنای بخش‌های آرامی کتاب‌های عزرا، نحمیا و دانیال)، و در زمان‌های قدیم نیاز به ترجمه وجود داشت. این ترجمه‌های اولیه برای مطالعه متنی کتاب مقدس بسیار مهم هستند، زیرا قدیمی‌تر از کتاب مقدس مازورتی هستند و حاوی قرائتی هستند که گاهی حتی از متن ماسوری قابل اعتمادتر هستند.
تارگوم آرامی.در اواسط هزاره 1 ق.م. زبان آرامی (سوری) به زبان گفتاری غالب در سراسر خاورمیانه تبدیل شده است. یهودیان که به تدریج عبری کلاسیک را فراموش کردند، به طور فزاینده ای متون مقدسی را که در کنیسه ها خوانده می شد، درک کردند. بنابراین، نیاز به ترجمه ("targumim") از عبری به آرامی بوجود آمد. قدیمی ترین تارگوم باقی مانده، تارگوم کتاب ایوب است که در میان طومارهای دریای مرده در قمران کشف شد. در حدود قرن اول نوشته شده است. قبل از میلاد، اما دیگر تارگوم‌های باقی‌مانده بعداً در میان یهودیان بابلی آرامی زبان ظاهر شدند. تارگوم ها به جای ترجمه تحت اللفظی کتاب مقدس، نقل قول هستند. آنها توضیحات و تعالیم زیادی را به ارمغان می آورند و روح زمان خود را منعکس می کنند. در بسیاری از نسخه های مدرن کتاب مقدس عبری، تارگوم آرامی به موازات متن عبری آورده شده است.
هفت گانه.ترجمه یونانی کتاب مقدس عبری به عنوان یک تارگوم برای یهودیان ساکن در مناطق یونانی زبان خاورمیانه آغاز شد. تا قرن 3 قبل از میلاد مسیح. ترجمه‌های یونانی جداگانه‌ای منتشر شد. طبق افسانه، غیر رسمی بودن این ترجمه ها باعث نارضایتی شد و گروهی متشکل از 70 یا 72 نفر از دانشمندان برجسته اسکندریه ترجمه رسمی را برای کتابخانه شاه فیلادلفوس بطلمیوس (285-247 ق.م) انجام دادند. با این حال، به احتمال زیاد این ترجمه، که در نهایت به لاتین سپتواژینت (ترجمه هفتاد [[مفسران]]) نامیده شد، مجموعه ای از ترجمه های شفاهی ویرایش شده به یونانی است که در کنیسه ها ضبط شده است. در ابتدا، یهودیان طرفدار سپتواژینت بودند. اما با ظهور مسیحیت، در درجه اول با کلیسای مسیحی مرتبط شد. سپس یهودیان آن را رد کردند و ترجمه های جدیدی به یونانی انجام دادند. در عهد جدید، عهد عتیق، به عنوان یک قاعده، از هفتادمین نقل شده است. بزرگ‌ترین الهی‌دان و فیلولوژیست اوریگن اسکندریه (حدود 185-254) سهم بزرگی در توسعه نقد و تفسیر متن کتاب مقدس داشت. در اثر تاریخی خود Hexaples، او در شش ستون موازی، اصل عبری، رونویسی آن را با حروف یونانی، و چهار ترجمه یونانی نوشت: Septuagint و نسخه‌های Aquila، Symmachus، Theodotion. متأسفانه تنها چند قطعه از این اثر باقی مانده است.
ترجمه های دیگرترجمه های قدیمی کتاب مقدس به لاتین، سریانی، اتیوپی، قبطی، عربی، ارمنی، گرجی و بسیاری از زبان های دیگر نیز به ما رسیده است. برخی از آنها توسط یهودیان مستقیماً از نسخه اصلی ساخته شده است. ترجمه های مسیحی عمدتاً از سپتواژینت یا سایر ترجمه های باستانی انجام می شد. تعدادی از مترجمان کتاب مقدس مجبور شدند ابتدا الفبای زبان هایی را اختراع کنند که زبان نوشتاری ندارند. این اتفاق با ترجمه هایی به زبان های ارمنی، گرجی، اسلاوونی کلیسایی و تعدادی دیگر رخ داد. ترجمه ها بسیار متفاوت بودند - از تحت اللفظی تا کاملاً رایگان. بنابراین، اسقف دانشمند اولفیلاس، که کتاب مقدس را برای گوت ها ترجمه کرد، کتاب های پادشاهان را حذف کرد. او معتقد بود که آنها فقط به شور و حرارت جنگجویانه مردمی که قبلاً متجاوز بودند دامن می زدند.
متن کتاب مقدس عبری و مسائل متن شناسی
نسخه های خطی اصلی عهد عتیق به دست ما نرسیده است. ما فقط نسخه‌های نسبتاً جدیدی از کتاب مقدس عبری و ترجمه‌های باستانی داریم. متن عبری ثمره کار بسیاری از نسل‌های کپی‌نویس است؛ اغلب تغییر و تحریف می‌شد. از آنجایی که اشتباهات زیادی در نسخه خطی رخنه کرده است، وظیفه نقد متن عهد عتیق این است که کلماتی را که در ابتدایی ترین مرحله ضبط مکتوب نوشته شده اند، به دقت بازیابی کند.
متون کاتبان (سوفریم).برای چندین قرن به نظر نمی رسد که متن عهد عتیق به طور محکم ثابت شده باشد. کاتبان-کاتبان دوره اولیه (حدود 500 قبل از میلاد - 100 پس از میلاد)، که به آنها "کاتبان اولیه (سوفریم)" می گویند، متن را تحریف کردند: آنها در هنگام کپی کردن، بد شنیدن یک کلمه خاص، اشتباه خواندن یا نوشتن آن اشتباه می کردند. اشتباهات املایی وجود داشت. کلمات، خطوط یا کل عبارات حذف شده، تکرار شده یا مرتب شده اند. کلماتی که نامفهوم یا توهین‌آمیز بودند «اصلاح شدند». درج‌ها با توضیحات و نتیجه‌گیری سرمقاله‌ای ساخته شد. قرائت های مختلفی از یک متن در یک ردیف ارائه شد. یادداشت های حاشیه ای بعداً به عنوان بخشی از متن اصلی گرفته شد و در مکان های اشتباه درج شد. همه اینها به تنوع فوق العاده ای از گزینه ها منجر شده است. با این حال، در زمان روم به اصطلاح «کاتبان بعدی» تلاش هایی را برای یکسان سازی متن کتاب مقدس آغاز می کنند. بنابراین، تحت رهبری خاخام آکیبا (حدود 50-132)، تلاش هایی برای بازگرداندن متن اصلی کتاب مقدس انجام شد. اینها اولین گام های نقد متن بود. با این حال، حتی در این دوره تغییرات جزئی در متن مجاز بود. هجده تصحیح (که «تصحیح کاتبان» نامیده می شود) بر کلماتی تأثیر گذاشت که در محافل پارسا اشتباه یا کفرآمیز تلقی می شدند. بنابراین، برای مثال، حاب 1:12 گفت: "ای یهوه... تو نخواهی مرد" (در عبری - "lo tamut"). اما این فکر می تواند شک و تردیدهایی را در مورد ابدیت خالق ایجاد کند و بنابراین یک حرف تغییر کرد و متن تبدیل شد: "ما نمی میریم" (به عبری "lo namut").
کتاب مقدس مازورتی. در دوره از قرن پنجم. تا قرن 11-12 جانشین کاتبان (سوفریم) دانشمندانی شدند که ماسوریت (بعله هاماسورا، حافظان سنت) نامیده می شدند. متنی که توسط بزرگ‌ترین ماسوریت، هارون بن آشر، توسعه یافت، اساس کتاب مقدس عبری مدرن را تشکیل داد. ماسوریت ها از مداخله مستقیم با متن عبری کتاب مقدس که در آن زمان مقدس تلقی می شد اجتناب کردند، بنابراین هرگونه تغییری غیر قابل تصور بود. در عوض، آنها هزاران حاشیه (یادداشت حاشیه) را از نسخه های خطی متعدد جمع آوری کردند و آنها را در متن گنجانیدند. حاشیه هایی مانند «kere» («خواندن») چنان ریشه در سنت دارند که خواندن کنیسه از کتاب مقدس توسط آنها هدایت می شد و نه نسخه ای که در متن دست نویس («ketiv») بود. به عنوان مثال، در ایوب 13: 5 اصلی آمده است: "اینک او (خدا) مرا می کشد و من هیچ امیدی ندارم، اما ماسوریت ها به جای "نه" خواندن "در او" را تجویز کردند، و نتیجه این بود: "اینک او مرا می کشد، اما امید من به اوست." ماسوریت ها پیشرفت های مهمی در ضبط متون کتاب مقدس انجام دادند. نوشتار عبری فقط حروف صامت را نشان می داد، اما ماسوریت ها سیستمی از دیاکریتیک برای نشان دادن مصوت ها ایجاد کردند. حالا می توانستند مصوت کلمه ای را که می خواستند تصحیح کنند تغییر دهند. به عنوان مثال، آنها تتراگرام JHWH را با نمادهای مصوت برای کلمه جایگزین Adonai (خداوند) ارائه کردند. برخی از خوانندگان مسیحی که با روش افزودن حروف صدادار یک کلمه به همخوان های کلمه دیگر آشنا نیستند، نام خدا را به عنوان یهوه اشتباه می خوانند. همچنین در متن کاتبان علامت گذاری وجود نداشت. مکث های لحنی یا پایان یک جمله فقط با حدس و گمان قضاوت می شد که احتمال سوء تفاهم را نیز افزایش می داد. سنت شفاهی نوازندگی یا مزمور برای نشان دادن عبارت و تاکید صحیح کلمات یک متن مفید بود، اما همیشه این خطر وجود داشت که این سنت از بین برود و به نسل بعدی منتقل نشود. به همین دلیل است که ماسوریت ها سیستمی از لهجه ها را ایجاد کردند، نمادهای کوچکی شبیه به علائم صدادار، که در بالا یا پایین کلمات در متن قرار می گرفتند. هر یک از این لهجه‌ها که هنوز در تمام نسخه‌های مدرن کتاب مقدس عبری چاپ می‌شود، نشان‌دهنده یک شکل ملودیک خاص است، یک موتیف متشکل از یک یا چند نت. علاوه بر این، لهجه عملکردهای نحوی و آوایی را انجام می دهد: یک جمله را با قیصر به بخش های معنایی تقسیم می کند و به برقراری ارتباط معنایی بین تک تک کلمات یک جمله کمک می کند و همچنین هجای تأکید شده را در یک کلمه برجسته می کند. چندین مکتب ماسوریتی با رویکردهای مختلف به صداگذاری، نقطه گذاری و «تصحیح» متون وجود داشت. دو مشهورترین آنها مدارس موشه بن نفتلی و هارون بن عشر (هر دو از طبریه فلسطین) هستند. متن بن اشر عموماً پذیرفته شد و برای مثال فیلسوف معروف یهودی میمونید (1135-1204) از آن پیروی کرد. با این حال، در اولین کتاب مقدس عبری چاپ شده، که توسط یعقوب بن چاییم تهیه و در ونیز توسط D. Bomberg (1524-1525) منتشر شد، بعداً از نسخه های خطی مختلط استفاده شد. و تنها در سال 1937 نسخه انتقادی R. Kittel بر اساس متن معتبر بن اشر ظاهر شد. مطالعات متنی کتاب مقدس عبری از رنسانس تا قرن بیستم. در دوران رنسانس و اصلاحات، شور و شوق غیرانتقادی برای صحت متن مازورتی برای مدتی غالب شد. برخی از دانشمندان قرن 16-17. آنها حتی استدلال می کردند که مصوت مازورتی الهام گرفته و مقدس است. سرانجام محققان محتاط تر به این نتیجه رسیدند که متون انجیل مازورتی کپی دقیقی از نسخه اصلی نیستند و مطالعه دقیقی در مورد ترجمه های باستانی انجام دادند. در همان زمان، دانش زبان عبری به لطف آشنایی با عربی و سایر زبان های سامی شروع به بهبود کرد. روش های متنی در طول قرن 19 و اوایل قرن 20 توسعه بیشتری یافتند. در سال های اخیر، کشف نسخه های خطی جدید و پیشرفت در تحقیقات عبری منجر به درک بهتر کتاب مقدس عبری شده است. پیشرفت قابل توجهی در مطالعه ی هفتم و دیگر ترجمه های باستانی حاصل شده است. به لطف کشف نسخه های خطی دریای مرده در خربت قمران (1947)، مشخص شد که بین قرن اول. قبل از میلاد مسیح. و قرن 1 آگهی حداقل چندین نسخه از متن کتاب مقدس وجود داشت. همچنین معلوم شد که نسخه‌های خطی قمران اغلب نزدیکی بیشتری به سپتوآژینت نسبت به متن ماسوری نشان می‌دهند.
روش تاریخی- انتقادی
در قرن 17-18. دانشمندان نه بر اساس ملاحظات الهیاتی، بلکه بر اساس ملاحظات تاریخی - انتقادی شروع به مطالعه کتاب مقدس کردند. فیلسوفان تی. هابز و ب. اسپینوزا، نویسندگی موسی را در رابطه با پنج کتاب مقدس مورد تردید قرار دادند و به تعدادی از تناقضات زمانی اشاره کردند که با تفسیر تحت اللفظی کتاب پیدایش به وجود می آید. دانشمند فرانسوی J. Astruc (1684-1766) این فرضیه را مطرح کرد که کتاب پیدایش متعلق به دو نویسنده (یهوهیست و الوهیست) است. آستروک با اعتقاد به اینکه موسی نویسنده پنج کتاب است، فرض کرد که موسی از برخی منابع اضافی در کار خود استفاده کرده است. J. Eichhorn، در اثر خود مقدمه بر عهد عتیق (1780-1783)، برای اولین بار بین منابع مستند پنج کتاب - J، E، P و D تمایز قائل شد. همه مفروضات آیشهورن متعاقباً تأیید نشدند، اما در به طور کلی رویکرد او مثمر ثمر بود و در حال حاضر پدر رویکرد تاریخی-انتقادی به عهد عتیق در نظر گرفته می شود. در دهه 1870-1880، فرضیه مستند شکل کلاسیک خود را در آثار بزرگترین محقق کتاب مقدس آن زمان، جی. ولهاوزن، یافت. ولهاوزن در کار خود به تحقیق در مورد منابع پنج کتاب اکتفا نکرد، بلکه سعی کرد تاریخ دینی اسرائیل را در پرتو فلسفه تاریخ هگل بازسازی کند. او تاریخ کتاب مقدس یهودیان را قبل از پادشاه داوود نادیده گرفت و آن را افسانه‌ای دانست، شخصیت موسی و اندیشه‌های توحیدی موجود در منابع اولیه J و E را نادیده گرفت، به طوری که مذهب قبایل عبری باستان در ارائه او شرک آمیز جلوه کرد. . او معتقد بود که بر خلاف این شرک، انبیا ایده خدا را یکتا برای کل هستی مطرح می کنند. تقابل بین این دو دیدگاه در دوران پس از تبعید بابلی در دین یهود ناپدید شد، یعنی زمانی که تشریفات و قانون‌گرایی کشیشان اورشلیم و انسان‌گرایی افرادی که کتاب‌هایی مانند امثال و کلیسا را ​​تألیف کردند، غالب شد. این دیدگاه امتحان زمان را نشناخته است. تحقیقات باستان شناسی نشان داده است که بسیاری از عناصر عبادت مذهبی که ولهاوزن به دوران پس از تبعید نسبت داده است، منشأ قدیمی تری دارد، مانند جزئیات قربانی ها و جزئیات ساخت خیمه عهد. با این وجود، مکتب ولهاوزن، علیرغم کاستی‌هایش، علاقه بی‌سابقه‌ای به پیامبران ایجاد کرده است، که مشارکت آنها در اعتقادات دینی یهودیان و مسیحیان به طور گسترده به رسمیت شناخته شده است. با توسعه باستان شناسی خاور نزدیک، مطالعه عهد عتیق به حوزه خاصی از مطالعات خاور نزدیک تبدیل شده است. باستان شناسان تمدن های بسیار پیشرفته ای را کشف کرده اند که توسط عبرانیان باستان احاطه شده اند و به طور قانع کننده ای داستان های کتاب مقدس را تأیید کرده اند که یک قرن قبل به عنوان افسانه رد شده اند. کشف هزاران متون ادبی و کتیبه‌ها در سراسر خاورمیانه به محققان عهد عتیق این امکان را داده است که با وضوح بیشتری نسبت دین عبری را با فرقه‌های مردم همسایه تشخیص دهند و همچنین بر فردیت آن تأکید کنند. توجه روزافزون به وحدت اساسی مفاهیم الهیاتی بیان شده در عهد عتیق، نقش پرستش در شکل گیری و تدوین اندیشه های دینی و اهمیت اتحاد عهدی که خداوند با قومش منعقد کرده است، می شود.
عهد جدید
خدا از طریق زندگی، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح، نجات را به مردم عطا کرد - این آموزه اصلی مسیحیت است. اگرچه تنها چهار کتاب اول عهد جدید به طور مستقیم به زندگی عیسی می پردازد، اما هر یک از 27 کتاب به شیوه خود به دنبال تفسیر معنای عیسی یا نشان دادن چگونگی اعمال تعالیم او در زندگی مؤمنان است.
کتابهای عهد جدید
عهد جدید با چهار روایت از زندگی و تعالیم عیسی مسیح آغاز می شود: انجیل متی، مرقس، لوقا و یوحنا. کتاب اعمال رسولان داستان تأسیس کلیسای مسیحی و فعالیت های تبلیغی رسولان را بیان می کند. پس از اعمال رسولان، 21 رساله، مجموعه ای از نامه ها به رسولان مختلف نسبت داده می شود که جوامع مسیحی و افراد ایماندار را در مورد مسائل اعتقادی، اخلاقی و سازماندهی زندگی خود راهنمایی می کردند. آخرین کتاب عهد جدید - مکاشفه یا آخرالزمان - به رؤیای پایان آینده جهان و پیروزی نهایی خیر بر شر اختصاص دارد.
اناجیل. اناجیل سینوپتیک: متی، مرقس، لوقا. سه انجیل اول اغلب سینوپتیک (به یونانی: خلاصه - بررسی مشترک) نامیده می شوند، زیرا آنها در مورد وقایع مشابه مربوط به عیسی صحبت می کنند و جملات یکسانی را بیان می کنند که اغلب به طور کلمه به کلمه منطبق می شوند. داستان های شناخته شده تولد عیسی، بیشتر معجزاتی که او انجام داد، و تمام مثل های او در اناجیل همدیگر موجود است، اما نه در انجیل یوحنا. اناجیل تلفیقی عمدتاً از نظر دیدگاه هر فرد متفاوت است، و منعکس کننده نظرات نه تنها انجیلان، بلکه همچنین مسیحیان است که برای آنها نوشته شده است. تألیف اولین انجیل به طور سنتی به متی، یک باجگیر (عمومی) نسبت داده می شود که یکی از اولین شاگردان عیسی بود. با این حال، بسیاری در تألیف متی تردید دارند. واضح است که نویسنده یهودی بود و برای خوانندگان یهودی-مسیحی می نوشت. نویسنده در عیسی، قبل از هر چیز، تحقق و تجسم آنچه در کتاب مقدس یهودیان نوشته شده است را می بیند؛ او دائماً تکرار می کند که مهمترین اعمال و سخنان عیسی قبلاً در کتاب مقدس عبری پیش بینی شده بود. متی طولانی ترین انجیل است، شامل کامل ترین بیانات سخنان عیسی است، به ویژه در فصل. 5-7 (به اصطلاح موعظه در کوه). متی بیش از سایر اناجیل به کلیسای مسیحی و عیسی به عنوان بنیانگذار آن توجه دارد. انجیل متی شرحی پرخواننده و اغلب نقل شده از زندگی و تعالیم مسیح است. در اناجیل مرقس و لوقا نزدیکی به محیط مشرکان وجود دارد، این هم در زبان و هم در فضای تصویر شده آشکار می شود. عیسی متی همان کسی است که پیشگویی های باستانی در او محقق شد و برای مرقس او معجزه گر است. انجیل مرقس در پی این است که نشان دهد مسیحیت عیسی در طول زندگی زمینی او پنهان بوده است و به همین دلیل تعداد کمی و بدون اشتیاق او را پذیرفته اند. انجیل لوقا حاوی مطالب زیادی است که در دیگر گزارش‌های زندگی عیسی یافت نمی‌شود، و نسخه‌های طولانی از روایت‌های تولد، رنج و مرگ او و ظهور او برای شاگردانش پس از رستاخیز ارائه می‌کند. زندگی عیسی به عنوان نقطه عطفی در تاریخ جهان تلقی می شود: عصر اسرائیل جای خود را به عصر کلیسای جهانی می دهد. بیش از سایر انجیل ها، عیسی را به عنوان دوست فقرا و مطرودان به تصویر می کشد. اکثر محققین متفق القول هستند که شباهت اناجیل تلفیقی به این دلیل است که مؤلفان از مطالب رایج سنت استفاده کرده اند و مطالبی را از یکدیگر به عاریت گرفته اند. اما در مورد این که چه کسی از چه کسی وام گرفته است، نویسنده انجیل کیست و در چه زمانی نوشته شده است، محققان موافق نیستند. بر اساس یک نظریه برجسته به نام "فرضیه چهار سند" (که در محافل علمی آلمانی به عنوان "فرضیه دو منبع" شناخته می شود)، قدیمی ترین انجیل و اولین سند از چهار سند، انجیل مرقس است. مرقس به عنوان منبع متی و لوقا در نظر گرفته می شود، زیرا هر دو تقریباً تمام مطالب انجیل مرقس را شامل می شوند، اگرچه بخش هایی از این متن به ترتیب متفاوتی مرتب شده اند و اندکی تغییر کرده اند. علاوه بر این، متی و لوقا تعداد زیادی از سخنان عیسی را که برای آنها مشترک است ذکر می کنند که در مرقس نیست. اعتقاد بر این است که آنها از یک سند ثانویه موجود گرفته شده اند که اغلب با حرف Q (از کلمه آلمانی Quelle، "منبع") نشان داده می شود. در نهایت، متی و لوقا هر دو مطالب خاص خود را دارند. با این وجود، برخی از محققان محافظه کار همچنان بر تقدم انجیل متی اصرار دارند. برای اثبات این امر، آنها به یک سنت باستانی استناد می کنند که بر اساس آن متی اولین انجیل را به زبان آرامی نوشت که بعداً به یونانی ترجمه شد. در تاریخ گذاری اناجیل سینوپتیک، محققان عمدتاً بر «شواهد درونی» تکیه می کنند. یک مثال خوب، نتایج بسیاری از محققین است که از تجزیه و تحلیل سه روایت از سخنان عیسی در مورد تخریب معبد اورشلیم به دست آمده است، که در مجاورت پیشگویی آخرالزمانی در مورد پایان جهان و آمدن دوم مسیح است (مرقس 13). ؛ متی 24-25، لوقا 19: 41-44 و 21: 5-36). اعتقاد بر این است که مارک نسخه خود را در طول شورش ملی یهودیان 66-70 پس از میلاد نوشته است، اما قبل از سقوط شهر و تخریب معبد توسط رومیان در سال 70 پس از میلاد. از سوی دیگر، لوقا از برخی جزئیات محاصره اورشلیم توسط رومیان آگاه است، به این معنی که این انجیل بعدها نوشته شده است. متی ظاهراً پس از این واقعه کتاب خود را نوشت، علاوه بر این، روایت او حاکی از سطح بالاتر پیشرفت کلیسای مسیحی نسبت به متن انجیل مرقس است. بنابراین تاریخ متی و لوقا به حدود. 80-85 بعد از میلاد

انجیل یوحنا.انجیل چهارم، انجیل یوحنا، از نظر تمرکز، مواد مورد استفاده و ترکیب با انجیل Synoptics متفاوت است. علاوه بر این، پرتره ای از عیسی را با رنگ های بسیار متفاوت نسبت به انجیل های سینوپتیک ترسیم می کند. نویسنده صرفاً بر اساس علاقه داستانی یا زندگی نامه ای هدایت نمی شود. نکته اصلی برای او ارائه یک ایده دینی واحد است: عیسی کلام خداست. بخش اول انجیل از یک سری معجزات می گوید که توسط عیسی انجام شده است، همراه با توضیح معنای معنوی آنها توسط خود عیسی. بخش پایانی شامل یک سری گفتگو بین عیسی و شاگردانش در شام آخر است. از طریق نشانه ها و گفتگوها، ماهیت واقعی عیسی و نقش او به عنوان حامل وحی الهی آشکار می شود. یکی از پدران کلیسا، کلمنت اسکندریه، نوشت: «بعد از اینکه انجیلان دیگر حقایق تاریخ را ثبت کردند، یوحنا انجیل روحانی را نوشت.» اکثر محققان موافقند که انجیل چهارم توسط یوحنای رسول نوشته نشده است، بلکه احتمالاً توسط یکی از دستیاران یا شاگردان یوحنا نوشته شده است و ظاهراً در پایان قرن اول خلق شده است.
اعمال رسولان.عموماً پذیرفته شده است که نویسنده کتاب اعمال رسولان لوقا است. نیمه اول کتاب به تاریخ اولیه جامعه مسیحی به رهبری پیتر می پردازد. دومی از فعالیت های تبلیغی پولس از زمان گرویدن به مسیحیت تا زمان زندانی شدن او در روم می گوید. اعمال رسولان - جلد دوم از آثار لوقا - اندکی پس از انجیل او نوشته شد. این اولین تلاش یک نویسنده مسیحی برای نوشتن تاریخ کلیسا است.
رسالات رسولان.مجموعه 21 رساله، که در عهد جدید پس از اعمال رسولان قرار داده شده است، به پولس رسول و شاگردان عیسی - یعقوب، پطرس، یوحنا و یهودا نسبت داده شده است. اما در حال حاضر، تألیف سنتی و تاریخ گذاری پیام ها موضوع بحث علمی است.
رساله های پولس رسول. عناوین سنتی 14 رساله منسوب به پولس حاوی نام جوامع یا افرادی است که خطاب به آنها بوده است. در کتاب مقدس، پیام‌های جماعت قبل از پیام‌هایی به افراد خاص چاپ می‌شوند، و در هر گروه به ترتیب اندازه و با طولانی‌ترین پیام‌ها در ابتدا مرتب شده‌اند. اکثر محققان موافق هستند که رومیان، 1-2 قرنتیان، غلاطیان، فیلیپیان، اول تسالونیکیان و فیلیمون معتبر هستند. به احتمال بسیار زیاد پولس نیز کولسیان را نوشته است، در حالی که تألیف او از دوم تسالونیکیان و افسسیان مشکوک است. بسیاری از محققان معتقدند که 1-2 تیموتائوس و تیطوس توسط پولس نوشته نشده اند. و عملاً هیچ کس امروز برای تألیف پولس از عبرانیان استدلال نمی کند. پولس رساله های خود را پس از 50 سالگی نوشت و در دهه 60 درگذشت. گاه‌شماری پیام‌های او به‌طور قطعی مشخص نشده است، اما او احتمالاً با 1 تز، قدیمی‌ترین سند کلیسای مسیحی، شروع کرد. چهار رساله بزرگ - Gal, 1-2 Cor, Rom - ممکن است پس از او ایجاد شده باشد و حروف فیلپ و فیلم آخرین آنها بودند. اگر پولس نویسنده 2 تز بود، احتمالاً اندکی پس از اول تز نوشته شده است. اگر او پیام Col را می نوشت، تقریباً همزمان با پیام Flm ظاهر می شد. نقطه مرکزی تعلیم پولس را می توان به شرح زیر بیان کرد: رستگاری برای کل نژاد بشر - چه غیریهودیان و چه یهودیان - از طریق ایمان به عیسی مسیح در دسترس است. 1 تز به جامعه اطمینان می دهد که در آمدن دوم مسیح، مسیحیان مرده و زنده با خدا خواهند بود. با مجموعه ای از دستورالعمل ها در مورد وظایف مسیحیان در زندگی به پایان می رسد. 2 فاس توصیه می کند که برای آمدن دوم بی تاب نباشید. در غلاطیان، پولس با دفاع از اعتبار خود به عنوان یک رسول شروع می کند و جزئیات زندگی نامه ای جالبی را ارائه می دهد. او سپس استدلال می کند که نجات ابتدا مستلزم ایمان به عیسی مسیح است، نه اجرای شریعت یهود. اول قرنتیان حاوی دستورالعمل‌های پولس در مورد اختلاف، بداخلاقی، تبدیل مسیحیان به دادگاه‌های بت پرستان، ازدواج، بت‌پرستی و غیره است، مشکلاتی که این جامعه‌ای را که بیشترین مشکل را ایجاد کرد، ناراحت کرد. این پیام شامل سرود باشکوه عشق (فصل 13) و بحث در مورد جاودانگی (فصل 15) است. اول قرن، مانند گل، شواهدی از ادعای پولس مبنی بر رسالت دارد. کتاب رومیان کاملترین بیانیه الهیات پولس است. او در این کتاب مشکل رابطه بین مسیحیان یهودی و مسیحیان غیریهودی را در چارچوب بحث مفصلی از مشکل گناه و نجات بررسی می کند. کتاب کولسیان نسبت به اشتباه ترکیب میل به شبیه شدن به فرشتگان با انجام مراسم مذهبی یهودی هشدار می دهد. Flm - نامه خصوصی به دوستی که از او می خواهد یک برده فراری را ببخشد. فیل - نامه ای دوستانه به جامعه فیلیپی که در آن ابراز عشق، شادی برای آنها و قدردانی از کمک های مالی ارسال شده است. افسسیان مسائلی را که پولس قبلاً مطرح کرده است به طور خشک خلاصه می کند. فاقد فوریت و احساسات دیگر نامه های پولس است. به طور سنتی، آن را همراه با Flp، Kol و Flm به عنوان یکی از به اصطلاح در نظر گرفته می شود. رسائل از باندز که در اواخر عمر پل نوشته شده است. "نامه های شبانی" (به عنوان 1-2 تیم نامیده می شود) یک گروه خاص را تشکیل می دهد. سبک و محتوای آنها با سبک و محتوای دیگر نامه های پولس تفاوت چشمگیری دارد. آنها منعکس کننده مرحله بعدی در توسعه کلیسای مسیحی هستند و ظاهراً در پایان قرن اول نوشته شده اند. عبرانیان به طور غیر قابل توجیهی در مجموعه نامه های پولین قرار می گیرد. این خطبه طولانی است، در سنت بلاغی خوب، که با سبک روان و فصاحت متمایز است. این استدلال می‌کند که مرگ عیسی نشان‌دهنده قربانی کامل است، که سیستم قربانی دین یهود را ملغی می‌کند. محققان موافق هستند که نویسنده آن نمی تواند پولس رسول باشد و قدمت آن را به 60 تا 80 سال می رساند.
پیام های دیگرهفت رساله اخیر "مصاحبه" ("کاتولیک") نامیده می شود. این نام نشان می دهد که آنها خطاب به کلیسای "جهانی" هستند و نه یک فرد یا یک جامعه خاص. برخلاف نامه های پولس، عنوان آنها حاوی نام نویسندگان است. رساله یعقوب یک رساله اخلاقی در سنت «ادبیات خردمندان» یهودی است. نویسنده با دیدگاه پولس (یا بهتر است بگوییم، با تفاسیر رادیکال آن) استدلال می کند که رستگاری تنها با ایمان حاصل می شود، و استدلال می کند که ایمان باید با اعمال خدایی پشتیبانی شود. اگر نویسنده آن واقعاً یعقوب اورشلیم (برادر خداوند) بود، پس قبل از سال 62 (سال مرگ یعقوب) نوشته شده است. با این حال، تعداد قابل توجهی از محققان آن را در پایان قرن اول قرار می دهند. 1 پطرس همچنین به مسائل اخلاقی می پردازد و ایمانداران را تشویق می کند تا با فروتنی آزار و شکنجه را تحمل کنند. اگر نویسنده نامه پیتر باشد، آزار و شکنجه مورد نظر ممکن است آزار و اذیت نرون در دهه 60 باشد. اگر نویسنده در دوره متأخر زندگی می کرد، منظور آزار و اذیت دومیتیان در دهه 90 است. 2 پطرس نسبت به معلمان دروغین هشدار می دهد و می گوید که روز قیامت برای مدتی به تعویق افتاده است تا به مردم فرصتی برای توبه داده شود. اکثر محققان در تألیف پطرس تردید دارند و این سند را به نیمه اول قرن دوم نسبت می دهند. در این مورد، این پیام آخرین کتاب عهد جدید است. 1 یوحنا به طور سنتی به نویسنده انجیل چهارم (خواه یوحنای رسول یا شخص دیگری) نسبت داده می شود. این شامل مقررات اعتقادی انجیل چهارم است. در محافل علمی در مورد تألیف 2-3 یوحنا که یادداشت های کوتاهی است توافق کمتری وجود دارد. این احتمال وجود دارد که آنها در اواخر عمر نویسنده نوشته شده باشند. هر سه پیام احتمالاً به پایان قرن اول بازمی‌گردد. رساله یهودا، آخرین نامه در مجموعه، از مؤمنان می خواهد که از بدعت ها دوری کنند و به ارتدکس بازگردند. شاید در اواخر قرن اول نوشته شده باشد.
مکاشفه یحیی متکلم.مکاشفه (آخرالزمان)، آخرین کتاب در کتاب مقدس، ادامه دهنده سنت آخرالزمان یهودیان است. نویسنده، در بینش های نمادین واضح، تصاویری از مبارزه بین خیر و شر را ترسیم می کند. اوج این نبرد شکست نیروهای شیطانی، رستاخیز مردگان و آمدن دوم عیسی برای قضاوت در پایان جهان است. این کتاب به طور سنتی به یوحنای رسول نسبت داده می شود، اما تفاوت های سبکی بین آخرالزمان، انجیل و رساله های یوحنا باعث شده است که دانشمندان تردید کنند که آنها با یک دست نوشته شده اند. به نظر می رسد تاریخ این کتاب مربوط به دوران سلطنت امپراتور دومیتیان (81-96) باشد. بیشترین تأثیر را بر کلیساهای پروتستان پنطیکاستی و ادونتیست داشت.
قانون عهد جدید
«کانون» به نوشته هایی اطلاق می شود که به عنوان عالی ترین مقام پذیرفته شده اند. در قرن 1 کتاب مقدس عبری چنین کتاب مقدسی برای مسیحیان بود. کتب عهد جدید به تدریج ایجاد شد و خیلی دیرتر وضعیت شرعی پیدا کرد. تا اواسط قرن دوم. بسیاری از آثار مسیحی منتشر شد. علاوه بر متونی که در نهایت در قانون گنجانده شد، بسیاری از اناجیل، اعمال، رسالات و آخرالزمان های دیگر نیز وجود داشت که امروزه به نام آخرالزمان عهد جدید نامیده می شود. برخی از آنها، مانند انجیل پطرس، حاوی هسته یک سنت معتبر است. برخی دیگر، مانند انجیل کودکی توماس رسول، افسانه ها و افسانه های عامیانه هستند که برای ارضای کنجکاوی عمومی و پر کردن شکاف ها در داستان های زندگی عیسی ساخته شده اند. گروه دیگری از نوشته ها، مانند مجموعه ای از متون کشف شده در قرن بیستم. در نزدیکی شهر ناگ حمادی مصر، ماهیتی گنوسی دارد و به عنوان بدعت محکوم شده است. گروهی از کتاب‌ها که اندکی پس از عصر رسولان نوشته شده بودند، مورد احترام خاصی قرار گرفتند و برای مدتی تقریباً به عنوان نوشته مقدس تلقی می‌شدند. نویسندگان آنها "مردان رسولی" نامیده می شوند. نامه های ایگناتیوس انطاکیه نمایی از سازمان کلیسا در اوایل قرن دوم ارائه می دهد. آرمان شهادت را تبلیغ می کنند. نامه اول کلمنت، یکی از اولین اسقف های رومی، به برکناری برخی از رهبران کلیسای قرنتیان اعتراض می کند. رساله دوم کلمنت موعظه ای در مورد زندگی مسیحی و توبه است. شبان هرماس رساله ای اخلاقی آغشته به نمادهای رمزآلود است و رساله برنابا تا حدودی یادآور رساله به عبرانیان است، اما بیشتر ماهیت تمثیلی دارد. Didache (آموزش دوازده حواری)، علاوه بر بحث های اخلاقی در مورد "دو مسیر" زندگی و مرگ، حاوی تعدادی دستورالعمل در مورد اجرای مراسم مقدس کلیسا، در مورد سازماندهی کلیسا و نظم و انضباط است. تا پایان قرن دوم. برخی از کتاب‌های مذهبی مسیحی به وضوح وضعیت متعارفی پیدا می‌کنند: برای مثال، از نوشته‌های جاستین شهید مدافع مسیحی اولیه، می‌دانیم که مسیحیان قبل از برگزاری مراسم عشای ربانی یکشنبه، «خاطرات رسولان» را می‌خوانند. بیشتر فهرست‌های کتاب‌های مسیحی این دوره شامل انجیل‌های چهارگانه، همه رساله‌های پولس (به جز عبرانیان)، و اولین رساله‌های پطرس و یوحنا می‌شود. کتاب‌های دیگر، و بالاتر از همه مکاشفه و رساله به عبرانیان، رد شدند، در حالی که بسیاری از نوشته‌های «مردان رسولی» الهام‌گرفته از الهی تلقی شدند. حداقل دو معیار برای گنجاندن در فهرست کتاب‌های معتبر مسیحی وجود داشت: تألیف رسولی و استفاده گسترده در یک کلیسای محلی خاص. با گذشت زمان خطی زیر کانون کشیده شد. در قرن دوم. مارسیون، رئیس یک فرقه بدعتگذار در آسیای صغیر، قانون کتاب مقدس خود را تنظیم کرد. جایی برای کل عهد عتیق وجود نداشت، و از میان تمام متون مسیحی، فهرست شامل نسخه‌ای خلاصه شده از انجیل لوقا و مجموعه‌ای از نامه‌های پولس بود که به شدت ویرایش شده بود. به نظر می‌رسد که فعالیت‌های مارسیون کلیسا را ​​بر آن داشت تا برای محافظت از خود در برابر نوشته‌های بدعت‌آمیز و جلوگیری از نفوذ آموزه‌های نادرست بدعت‌گرایانه به کتاب‌های قبلاً پذیرفته شده، قانون خود را تنظیم کند. در نهایت، معیار اصلی گنجاندن در قانون عهد جدید، تألیف رسولی بود. اولین فهرست کتاب های معتبر، که کاملاً مشابه محتوای عهد جدید ما است، توسط St. آتاناسیوس در 367.
متون، ترجمه ها و مشکلات متن شناسی
متن یونانیچندین قطعه پاپیروس که در مصر یافت شده است، قدیمی ترین دست نوشته های شناخته شده عهد جدید هستند. قدیمی‌ترین آنها، قطعه‌ای از یوحنا 18 (عیسی قبل از پیلاطس)، در سال 1394 نوشته شده است. 110. تقریباً 150-200 شامل دو قطعه بزرگتر است: یکی از رساله به تیتوس، دیگری از انجیل متی. قدیمی‌ترین پاپیروس‌های حاوی مقدار کافی متن برای انتساب حدوداً نوشته شده‌اند. 200-250. یکی از آنها شامل قسمتی از انجیل یوحنا، دیگری شامل قطعاتی از هر چهار انجیل و اعمال رسولان است و سومی حاوی فرازهایی از نامه های پولس است. در مجموع بیش از 70 قطعه پاپیروس به دست ما رسیده است که تقریباً نیمی از متن عهد جدید بر روی آنها ثبت شده است. در قرن چهارم. پاپیروس جای خود را به پوستی بادوام تر داد. دو نسخه تقریباً کامل یونانی از کتاب مقدس مربوط به این قرن است: کدکس واتیکان (Codex Vaticanus) که در کتابخانه واتیکان نگهداری می شود، و Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus) که به طور تصادفی در یک صومعه یونانی در دامنه کوه سینا کشف شد. سبدی برای دست نوشته های قدیمی که قرار بود سوزانده شوند. پس از قرن چهارم تعداد نسخه های خطی یونانی افزایش می یابد. تا به امروز بیش از 5000 نسخه خطی شناخته شده است. اولین نسخه چاپی عهد جدید یونانی، به نام انجیل Complutensian (Biblia Complutensis)، در سال 1514 ظاهر شد. با این حال، تا سال 1516، زمانی که عهد جدید یونانی تحت سردبیری محقق اومانیست اراسموس روتردام منتشر شد، توزیع نشد. متن آن با عجله و با استفاده از نسخه های خطی متأخر و اغلب غیر معتبر تهیه شده است. اراسموس اینجا و آنجا متن یونانی را تصحیح کرد و آن را با متن ولگیت مطابقت داد. با این وجود، متن آن اساس بسیاری از تجدید چاپ‌های بعدی عهد جدید یونانی بود و اصلاح‌طلبان پروتستان اولیه ترجمه‌های خود را از آن انجام دادند. از سال 1546 تا 1551، چاپگر پاریسی رابرت استین (استفانوس) 4 نسخه از عهد جدید یونانی را منتشر کرد که حاوی متن اراسموس با قرائت های متفاوت در حاشیه آن برگرفته از کتاب مقدس Complutensian و سایر منابع بود. نسخه 1551 آن به عنوان پایه ای برای ترجمه های بعدی انگلیسی، از جمله نسخه کینگ جیمز، عمل کرد.
ترجمه های باستانیترجمه های اولیه عهد جدید به قرن دوم باز می گردد. اولین ترجمه های لاتین احتمالاً در شمال آفریقا ظاهر شد. آنها به زودی ترجمه معتبری (به اصطلاح Itala Vetus) را جمع آوری کردند که در زمان جروم تقریباً وضعیت متعارفی داشت. در پایان قرن چهارم. ژروم ایتالا را اصلاح و به طور قابل توجهی تصحیح کرد و بدین وسیله ترجمه خود را به نام Vulgate ایجاد کرد. در شرق، کتاب های عهد جدید در قرن دوم ترجمه شد. به سریانی مانند ترجمه های لاتین قدیم، آنها در پایان قرن چهارم متحد شدند. ترجمه استاندارد پیشیتا یا ترجمه «متداول» نامیده می شود. این متن رسمی کلیساهای یعقوبی و نسطوری است. این شامل 22 کتاب از 27 کتاب پذیرفته شده عمومی است، به استثنای 2 پطرس، 2 و 3 یوحنا، یهودا و مکاشفه. سایر ترجمه های باستانی، به طور کامل یا تکه تکه، به عربی، ارمنی، گرجی، اتیوپی، نوبی، گوتیک، اسلاوی کلیسای قدیمی و شش گویش قبطی به دست ما رسیده است.
نقد متنی یا نقد متن. وظیفه منتقدان متن این است که با حداکثر اطمینان، نسخه اصلی یک متن خاص را ایجاد کنند. در مورد کتابی باستانی مانند عهد جدید، محققان متون قرائت‌ها (تغییرات) مختلف در نسخه‌های خطی را مطالعه می‌کنند تا مشخص کنند کدام نسخه به احتمال زیاد نسخه اصلی است و کدام ممکن است کنار گذاشته شود. محققان متون حجم قابل توجهی از مطالب را در اختیار دارند: پاپیروس ها، بیش از 5000 نسخه خطی یونانی، 10 هزار نسخه خطی از ترجمه های باستانی و 80 هزار نقل قول از عهد جدید در آثار پدران کلیسا. هیچ‌کس نمی‌داند که چند نوع مختلف از یک عبارت در آنها وجود دارد. بیش از 30 هزار قرائت مختلف در بررسی 150 نسخه خطی انجیل لوقا ثبت شد. در تعیین محتمل ترین قرائت اصلی هر قطعه عهد جدید، محققان متن از قوانین استاندارد خاصی پیروی می کنند. قاعده کلی این است که هر چه نسخه خطی قدیمی تر باشد، احتمال اینکه از نسخه اصلی پیروی کند بیشتر است. با این حال، این قانون می‌تواند گمراه‌کننده باشد، زیرا نسخه‌های خطی بعدی یک خانواده اغلب قرائت‌های صحیحی را حفظ می‌کنند که در نسخه‌های خطی قبلی خانواده دیگری مخدوش شده بود. خطاهای ساده کپی‌نویس به راحتی قابل تشخیص هستند - اغلب آنها با خطاهای حافظه مرتبط هستند (برای مثال، کاتب می‌تواند به طور تصادفی خواندنی از یک انجیل را در انجیل دیگر وارد کند). با این حال، غالباً کاتب عمداً متن را تغییر می داد، یا آن را تصحیح یا اصلاح می کرد یا آن را با دیدگاه های کلامی خود مطابقت می داد. بنابراین، مکان های مشکوک در متن باید از نظر مطابقت با سبک آنها و مفهوم کل اثر بررسی شوند. خواندن های کوتاه تر به طور کلی به خواندن های طولانی تر ترجیح داده می شوند، که ممکن است حاوی اضافات بعدی باشد. اغلب خواندن یونانی که خیلی منظم یا روان است کنار گذاشته می شود، زیرا نویسندگان کتاب های عهد جدید از زبان روزمره استفاده می کردند که از یونانی ادبی کلاسیک بسیار دور بود. به همین دلیل، اغلب درک دشوارتر از دو قرائت انتخاب می‌شود، زیرا دیگری ممکن است نتیجه ساده‌سازی ویرایشی توسط کپی‌کننده باشد. گرچه ترجیح این یا آن نسخه اغلب به ذائقه و شهود محقق بستگی دارد، اما شکی نیست که امروزه متن یونانی عهد جدید داریم که به طور قابل توجهی به متن اصلی نزدیکتر از متنی است که دانشمندانی که با آن همراه بودند. در خاستگاه مطالعات انتقادی بر روی نسخه اراسموس کار و تکیه کرد. بنابراین، برای مثال، اول یوحنا 5: 7-8 در نسخه Synodal چنین می‌خواند: «زیرا سه نفر در آسمان شهادت می‌دهند: پدر، کلام و روح‌القدس؛ و این سه یکی هستند. و سه در زمین شهادت می دهند: روح، آب و خون. و این سه مورد تقریباً یکی هستند." کلمات با حروف مورب در متن اصلی نیستند. این قطعه مشکوک به دست نوشته های لاتین ساخته شده در اسپانیا یا شمال آفریقا، شاید در قرن چهارم برمی گردد. و در نسخه های انتقادی جدید عهد جدید حذف شده است.
روشهای تحقیق تاریخی- انتقادی
رویکرد تاریخی-انتقادی به مطالعه عهد جدید - تلاش برای درک متن در چارچوب شرایط تاریخی پیدایش آن و در نظر گرفتن اشکال و گونه های ادبی مورد استفاده نویسندگان آن - اغلب باعث بحث و جدل شده است. بیشتر رویکرد تاریخی-انتقادی ناشی از تمایل به بازسازی آموزه های معتبر عیسی و جامعه اولیه مسیحیت بود. محققان به دو موقعیت افراطی متمایل شدند. برخی از منتقدان در عیسی موعظه پیامی ناب و ساده درباره برادری جهانی انسان و عشق جهانی را می‌دیدند و معتقد بودند که این پیام با معرفی عناصر دیگری تحریف شده است: آموزه‌هایی درباره رابطه مسیح با خدا، پیشگویی‌هایی درباره پایان قریب‌الوقوع. از جهان، اسطوره ها، و همچنین وام گرفته شده از ادیان عامیانه وظیفه انتقاد پاکسازی مسیحیت از این عناصر بیگانه و بازگرداندن آموزه اصلی عیسی بود. برخی دیگر از محققان تأکید کرده اند که عناصر کلامی در عهد جدید لزوماً خارجی نیستند. بسیاری از آنها قبلاً در تعالیم عیسی حضور داشتند. بر اساس این دیدگاه، عهد جدید ارائه پیام مسیحی با عباراتی است که برای شخصی که در قرن اول زندگی می‌کند قابل درک است. شخصیت «عیسی تاریخی»، که اعتقاد بر این بود که آموزه‌هایش با آموزه‌های دینی که به نام او شکل گرفته بود، متفاوت است، برای اولین بار در کار G. S. Reimarus (1694-1768) ظاهر شد. ریماروس یک دئیست بود، یعنی. به خدا ایمان داشت که تنها با عقل قابل درک است و قدرت خود را در قوانین تغییر ناپذیر طبیعت آشکار می کند. ریماروس با رد معجزات و مکاشفه سعی کرد عیسی تاریخی را از شخصیت مسیح، نجات دهنده رنج کشیده بشر جدا کند. ریماروس معتقد بود چنین تصوری از مسیح پس از مرگ عیسی در میان رسولان بوجود آمد. D. F. Strauss در اثر خود "زندگی عیسی" (1835-1836) به مسئله عیسی تاریخی بازگشت. اشتراوس بر تفاوت اساسی بین آنچه که «هسته درونی» ایمان مسیحی می‌خواند (که به خود عیسی بازمی‌گردد) با «اسطوره‌ها»، عناصر معجزه‌آسا و فراطبیعی که در تصویر عیسی و تعالیم او وارد شده‌اند، اصرار می‌ورزد. . F. K. Baur (1792-1860) بر تاریخ جامعه مسیحیت اولیه متمرکز شد. او تحت تأثیر فلسفه G. W. F. هگل، تاریخ کلیسای اولیه را به عنوان مبارزه بین دو جریان - حامیان رعایت قانون یهود (پترینیست ها) و مسیحیت عاری از قانون (پائولینیست ها) می دانست که منجر به ظهور شد. از "کاتولیک اولیه" (یعنی به شکل گیری کلیسا با سلسله مراتب، فرقه و دکترین ثابت آن). شاید محبوب ترین نتیجه تحقیقات تاریخی-انتقادی قرن نوزدهم باشد. اثر E. Renan "زندگی عیسی" شد. در نیمه دوم قرن نوزدهم. دانشمندان با این پرسش مشغول بوده اند که چه چیزی می توانیم از اناجیل در مورد عیسی «واقعی» بیاموزیم. مطالعات این دوره معمولاً به صورت مقایسه بین مفهوم مسیحیت پولس و تصویر بازسازی شده ساده تر از عیسی تاریخی انجام می شود. بنابراین، برای A. von Harnack (1851-1930)، عیسی قبل از هر چیز یک خاخام بود که دین یهود را به روش خود تفسیر می کرد و تأکید می کرد که خدا پدر همه مردم است، به این معنی که همه مردم برادر هستند. در آغاز قرن بیستم. واکنش شدیدی علیه مفهوم «عیسی لیبرال» (یعنی تصویر عیسی در الهیات لیبرال) وجود داشت. این رد توسط A. Schweitzer در کتاب From Reimarus to Wrede بیان شد (1906؛ ویرایش دوم با عنوان تاریخچه مطالعه زندگی عیسی، 1913 منتشر شد). شوایتزر و همکارانش بر این باور بودند که تصویر «لیبرال» عیسی، دنیای اطراف او را که عیسی در آن زندگی می‌کرد و تدریس می‌کرد، نادیده می‌گرفت. و در واقع، الهی‌دانان لیبرال به سادگی تصویر کتاب مقدس عیسی را از عناصری که با آرمان‌های قرن نوزدهم در تضاد بودند پاک کردند و آن‌ها را درون‌یابی‌های بعدی اعلام کردند. شوایتزر ثابت کرد که بسیاری از این عناصر قبلاً در یهودیت پیش از مسیحیت وجود داشتند. او به ویژه ایده های موجود در یهودیت پیش از مسیحیت را در مورد پایان جهان، آمدن خدا یا مسیح او، داوری جهان و آغاز قرن جدیدی که در آن سلطه خدا برقرار می شود، برجسته کرد. . محققان دیگر به دنبال تأثیرات بیرونی بودند که تاریخ جنبش مسیحی را بدون توسل به تحلیل یهودیت توضیح دهد. آنها با تمرکز بر فرقه های بت پرستان دوران عهد جدید، شباهت های آنها را با اعمال مذهبی مسیحیان اولیه شناسایی کردند. به ویژه، این بحث مطرح شد که مراسم عشای ربانی شبیه غذاهای آیینی فرقه های اسرارآمیز دیونوسوس، آتیس و میترا است. برخی از محققان، پیرو سنت مکتب لیبرال، به تغییر بنیادینی که دین مسیحیت در انتقال از عیسی به پولس دستخوش شد، اشاره کرده اند. دیگران، با کشف تأثیر تشریفات بت پرستی در جنبه خارجی مسیحیت اولیه، بر اصالت منحصر به فرد محتوای آن پافشاری کردند. جی. ولهاوزن در یک زمان یک «مکتب رادیکال» از نقد تاریخی را پایه گذاری کرد که بین عیسی تاریخی که هیچ ادعای مسیحایی نداشت و جامعه پس از عید پاک که او را مسیح و خداوند معرفی می کرد تمایز قائل شد. در راستای این رویکرد، مفهومی توسعه یافت که بر اساس آن، روایات انجیل پایه و اساس جامعه مسیحیت اولیه نبود، بلکه محصول آن بود. در سال 1919، K. L. Schmidt پیشنهاد کرد که انجیل مرقس، که ستون فقرات انجیل های متی و لوقا را تشکیل می دهد، مجموعه ای از روایات کلیسا است که قبلاً مستقل از یکدیگر منتشر شده بودند. مطالعه این مرحله شفاهی و پیش ادبی اناجیل منجر به ظهور مکتب تأثیرگذار و بحث برانگیز تحلیل فرم (Formgeschichte) به رهبری M. Dibelius (1883-1947) و R. Bultmann (1884-1976) شد. در روش تحلیل شکلی، واحدهای معنادار متنی که فرم‌ها نامیده می‌شوند، از مواد اناجیل جدا می‌شوند که به تدریج در سنت شفاهی تا تثبیت کتبی آنها در انجیل متبلور شدند. این اشکال شامل داستان‌هایی از معجزات، سخنان عیسی و تمثیل‌ها، افسانه‌ها و افسانه‌ها در مورد تولد عیسی و زندگی او، صحنه‌های کوتاهی از زندگی عیسی است که با جمله‌ای لاکونیک مانند معروف «چه قیصر است و چه قیصر است» به پایان می‌رسد. بسیاری از تحلیلگران فرم، با اشاره به شباهت‌های بین برخی از قسمت‌های انجیل و فرهنگ عامه، تاریخی بودن برخی داستان‌های انجیل، مانند معجزاتی که پس از مرگ عیسی بر روی صلیب رخ داد، زیر سوال برده‌اند. پس از جنگ جهانی اول، تحقیقات تاریخی-انتقادی به طور فزاینده ای بر روی اشکال فکری عهد جدید - بر روی ایده های اصلی اعلامیه عیسی مسیح متمرکز شد. استدلال شده است که بسیاری از اشکال ذهنی که تعالیم عیسی در آنها بیان می شود برای انسان امروزی معنا ندارد. بنابراین، ایده پایان جهان یا آمدن دوم مسیح بر ابر با تجربه مدرن مطابقت ندارد. با این حال، این واقعیت که در قرن بیستم. فرقه‌های پروتستان محافظه‌کار و بنیادگرا پابرجا بوده و به ظهور خود ادامه می‌دهند و شکاف عظیمی را بین دیدگاه‌های منتقدان حرفه‌ای و بسیاری از مؤمنانی که کتاب مقدس می‌خوانند، نشان می‌دهند. برای پر کردن این شکاف، روش مطالعه تاریخ دفاتر تحریریه (Redaktionsgeschichte) که از اواسط قرن بیستم با موفقیت در حال توسعه بوده است، ممکن است مفید باشد. در حالی که تحلیلگران فرم مانند بولتمن بر طبقه بندی برخی از عناصر رسمی در یک متن و تعیین مکان و نقش این عناصر در زندگی کلیسا قبل از اینکه به صورت مکتوب ثبت شوند، تمرکز کردند، مورخان ویرایش سعی کردند دریابند که این عناصر چگونه جمع آوری و استفاده شده اند. توسط نویسندگان واقعی عهد جدید.
ترجمه های کتاب مقدس به انگلیسی
تاریخ ترجمه کتاب مقدس به انگلیسی به دو دوره تقسیم می شود: قرون وسطی و عصر مدرن.
قرون وسطی.
دوره انگلیسی قدیم.از قرن هفتم، زمانی که آنگلوساکسون ها به مسیحیت گرویدند، تا زمان اصلاحات، تنها کتاب مقدسی که در بریتانیا معتبر شناخته می شد، ولگیت بود. اولین تلاش ها برای ترجمه کتاب مقدس به زبان آنگلوساکسون را نمی توان به طور دقیق ترجمه نامید. اینها بازگویی رایگان در آیاتی از داستانهای معروف کتاب مقدس بود. یک نسخه خطی باستانی حاوی اشعاری است که قبلاً به راهب و شاعر کادمون ویتبی (در حدود 670 شکوفا شد) نسبت داده شده بود، اما اکنون به قرن 9 یا اوایل قرن دهم مربوط می شود. مجموعه دیگری از جملات ریتمیک به Cynewulf نسبت داده می شود که تقریباً در همان دوره Caedmon زندگی می کرد. اولین تلاش ها برای ترجمه واقعی کتاب مقدس در قرن هشتم انجام شد. اسقف آلدهلم شربورن (متوفی 709) احتمالاً نویسنده ترجمه کتاب مزبور است. Bede بزرگوار (673-735) دعای خداوند و بخشی از انجیل یوحنا را ترجمه کرد. پادشاه آلفرد (849-899) ده فرمان و تعدادی دیگر از متون کتاب مقدس را ترجمه کرد. نسخه خطی معروف به مزامور وسپاسین، نوشته شده در سال. 825، حاوی اولین نمونه از نوع خاصی از ترجمه به نام "جلای" است. قرار بود براق‌ها کمکی برای روحانیون باشد و در بین خطوط متن لاتین قرار داده شود. آنها اغلب از ترتیب کلمات لاتین پیروی می کردند که کاملاً با ترتیب کلمات آنگلوساکسون تفاوت داشت. در حوالی سال 950، یک براق در یک نسخه خطی پرآوازه (اصطلاحاً انجیل لیندیسفارن)، که متن لاتین آن نوشته شده بود، درج شد. 700. به زودی پس از این، لغزش های مشابه در نسخه های خطی دیگر گنجانده شد. تا پایان قرن دهم. قبلاً ترجمه های زیادی انجام شده است. اناجیل وست ساکسون (قرن 10) - ترجمه کاملی از اناجیل که احتمالاً توسط سه مترجم ساخته شده است. در حدود سال 990، الفریک، که به خاطر آموختن خود مشهور بود، چندین کتاب از عهد عتیق، از جمله کل پنج کتاب، کتاب‌های یوشع، قضات، پادشاهان و چندین کتاب از عهد عتیق را ترجمه کرد. او اغلب ترجمه های خود را که اغلب به بازگویی عروضی تبدیل می شد در خطبه ها وارد می کرد. آثار الفریک، اناجیل وست ساکسون، و ترجمه‌های متعددی از زبور تمام کارهایی بودند که در دوره انگلیسی باستان برای ترجمه کامل کتاب مقدس انجام شد. پس از الفریک، دیگر ترجمه کتاب مقدس انجام نشد: بریتانیا در «عصر تاریک» فتوحات نورمن فرو رفت.
دوره انگلیسی میانه.در قرن 13 آرام تر. فعالیت های ترجمه از سر گرفته شده است. بسیاری از ترجمه های جدید کتاب مقدس به انگلیسی به جای ترجمه واقعی، در دسته ادبیات مذهبی قرار می گیرند. بنابراین، برای مثال، Ormulum of the monk Orm (حدود 1215) ترجمه ای موزون از قطعات انجیل است که در مراسم عشای ربانی در ترکیب با موعظه ها استفاده می شود. در حدود سال 1250، بازخوانی قافیه ای از کتاب های پیدایش و خروج ظاهر شد. سه ترجمه از مزمور ظاهر شد. 1350: ترجمه ای بی نام، ترجمه ای از زبور منسوب به ویلیام شورهام، و ترجمه ای همراه با تفسیر از زاهد و عارف ریچارد رول از گمپول. در قرن 13-14. بخش های مختلفی از عهد جدید توسط نویسندگان ناشناس ترجمه شده است.
کتاب مقدس ویکلیفتا پایان قرن چهاردهم. اولین ترجمه کامل کتاب مقدس به انگلیسی ظاهر شد. این کتاب مقدس ویکلیف بود، ترجمه ای که به ابتکار و مدیریت جان ویکلیف (حدود 1384-1330) انجام شد. ویکلیف اصرار داشت که انجیل قاعده زندگی است و همه مردم حق دارند آن را «به لهجه‌ای که تعالیم مسیح را بهتر می‌دانند» بخوانند. او اصرار داشت که کتاب مقدس به زبان انگلیسی برای گسترش این دکترین ضروری است. کتاب مقدس ویکلیف تقریباً به طور قطع نه توسط خود ویکلیف، بلکه توسط همکارانش ترجمه شده است. دو نسخه از ترجمه وجود دارد. اولین مورد توسط نیکلاس هرفورد، یکی از پیروان ویکلیف آغاز شد و توسط دست دیگری تکمیل شد. 1385. احتمالاً یکی دیگر از پیروان ویکلیف، جان پروی (حدود 1395) ترجمه ای متأخرتر و کمتر پرمشغله انجام شده است. پس از مرگ ویکلیف، نظرات او محکوم شد و خواندن کتاب مقدس او ممنوع شد. به دلیل نامتعارف بودن آموزه‌های ویکلیف و ناسازگاری حامیان او، کتاب مقدس به زبان مادری در ذهن مؤمنان با بدعت همراه شد. اگرچه ترجمه کتاب مقدس در سایر کشورهای اروپایی نیز انجام می شد، اما تا زمان اصلاحات، هیچ کس شروع به ترجمه کتاب مقدس در انگلستان نکرد. با وجود نفرین کلیسایی، کتاب مقدس ویکلیف اغلب بازنویسی می‌شد و بخش‌هایی از آن بعداً توسط ویلیام تیندیل، اولین مترجم اصلاح‌شده، به عاریت گرفته شد. ترجمه های پروتستانی: از تیندیل تا انجیل جدید انگلیسی. مترجمان پروتستان در دوران اصلاحات، Vulgate را به عنوان منبع اصلی خود رها کردند. در جریان مقایسه متون عبری و یونانی کتاب مقدس با متن لاتین Vulgate، ناسازگاری ها و نادرستی ها کشف شد. علاوه بر این، مترجمان اصلاح طلب که از کلیسای کاتولیک روم جدا شدند، نمی خواستند ترجمه های خود را بر اساس کتاب مقدس لاتین قرار دهند.
تیندالاولین مترجم انگلیسی پروتستان کتاب مقدس ویلیام تیندل (حدود 1490-1536) بود. تیندیل یونانی را در آکسفورد و کمبریج و عبری را ظاهراً در آلمان آموخت. او سعی کرد ترجمه خود از عهد جدید را در کلن چاپ کند، اما مقامات کلیسا او را مجبور کردند به ورمز نقل مکان کند و در آنجا چاپ را تکمیل کرد. یک نسخه بزرگ در سال 1525 در Worms منتشر شد. سال بعد به انگلستان رسید و به سرعت سوزانده شد. با وجود نفرین کلیسا، تجدید چاپ ها یکی پس از دیگری دنبال شد و بسیاری از هلند به انگلستان آمدند. جلد اول عهد عتیق با ترجمه تیندیل در سال 1530 منتشر شد. تندیل دستگیر شد؛ در زندان به کار بر روی عهد عتیق ادامه داد، اما در سال 1536 در ویلوورد نزدیک بروکسل به عنوان یک بدعت گذار در آتش سوزانده شد. رد ترجمه تیندل عمدتاً به دلیل لحن کاملاً پروتستانی آن بود. اگرچه شاه هنری هشتم در اوایل دهه 1530 از رم جدا شد، اما به هیچ وجه با دیدگاه‌های تیندل موافق نبود. علاوه بر این، تمایل مترجم به پاک کردن تمام آثار پرستش کاتولیک از کتاب مقدس او را بر آن داشت که برخی از اصطلاحات را جایگزین کند: «کلیسا» با «جامعه»، «کشیش» با «پیر»، «توبه» با «توبه» و غیره جایگزین شد. علاوه بر این، عهد جدید در ترجمه آلمانی مارتین لوتر به عنوان الگویی برای ترجمه تیندیل عمل کرد.
کاوردیل.در سال 1534، کلیسای انگلستان از پادشاه درخواست کرد که کتاب مقدس را به انگلیسی ترجمه کند. اسقف اعظم کرانمر، معمار سیاست های مذهبی هنری هشتم، به ابتکار خود چندین گام برای حمایت از این طومار برداشت، اما ناموفق بود. هنگامی که مایلز کاوردیل، که زمانی کارمند تیندیل بود، کار خود را تکمیل کرد و اولین کتاب مقدس کامل را به زبان انگلیسی در آلمان منتشر کرد (1535)، به زودی به انگلستان آمد و بدون هیچ اعتراضی از سوی مقامات در آنجا فروخته شد. کاوردیل آموخته های تیندیل را نداشت. او ترجمه ای از عهد جدید و بخشی از عهد عتیق را از تیندیل به عاریت گرفت، اما از آنجایی که کاوردیل به وضوح به عبری صحبت نمی کرد، مجبور شد کار تیندیل را با ترجمه از لاتین تکمیل کند (اگرچه او به آثار لوتر، انجیل زوریخ و مشورت با دانشمندان معاصر). زبان ترجمه کاوردیل آهنگین تر از زبان تیندل است. مزامیر در ترجمه خود (ویرایش 1539 برای کتاب مقدس بزرگ) هنوز در کتاب عبادت عمومی انگلیکن استفاده می شود، و به دلیل شایستگی های ادبی آن اغلب به ترجمه مزامیر از کتاب مقدس پادشاه جیمز ترجیح داده می شود.
کتاب مقدس متی.در سال 1537 هنری هشتم متقاعد شد که بالاترین تایید خود را به ایده ایجاد یک کتاب مقدس انگلیسی بدهد. اینگونه بود که «ترجمه جدید» پدید آمد. اعتقاد بر این بود که این ترجمه توسط یک توماس متیو ترجمه شده است، اگرچه ناشر واقعی ظاهراً یکی دیگر از کارمندان Tyndale، John Rogers بود. خود متن از ترجمه‌های تیندیل و کاوردیل با افزودن یادداشت‌های اعتقادی فراوان گردآوری شده است. برای جلوگیری از رسوایی در ارتباط با انتشار واقعی اثر تندیل اعدام شده، به یک مترجم ساختگی نیاز بود.
کتاب مقدس بزرگدر سال 1538 فرمانی سلطنتی صادر شد که بر اساس آن هر محله موظف به خرید نسخه ای از کتاب مقدس برای کلیسای خود بود و اهل محله باید نیمی از هزینه کتاب را بازپرداخت می کردند. این فرمان احتمالاً در مورد کتاب مقدس متی صحبت نمی کرد، بلکه در مورد ترجمه جدیدی بود. در سال 1539 ترجمه جدیدی منتشر شد و این جلد وزین کتاب مقدس بزرگ نامیده شد. ویراستار آن کاوردیل بود، اما متن به جای ترجمه کاوردیل در سال 1535، بازبینی کتاب مقدس متیو بود. ویرایش دوم سال 1540 گاهی اوقات انجیل کرانمر نامیده می شود (با مقدمه اسقف اعظم کرانمر). کتاب مقدس بزرگ متن رسمی شد، اما ترجمه های دیگر ممنوع شد.
کتاب مقدس ژنوبه قدرت رسیدن مری استوارت کاتولیک، پروتستان های انگلیسی را در وحشت فرو برد. برای اجتناب از آزار و شکنجه، بسیاری از آنها مهاجرت کردند و در ژنو که در آن زمان مرکز پروتستانیسم رادیکال بود، ساکن شدند. تحت رهبری جان ناکس کالوینیست اسکاتلندی و احتمالاً با مشارکت کاوردیل، جامعه انگلیسی در ژنو عهد جدید و مزبور را در سال 1557 منتشر کردند و در سال 1560 نسخه کامل کتاب مقدس را به اصطلاح منتشر کردند. کتاب مقدس ژنو (همچنین به طنز به عنوان "انجیل شلوار" یا "انجیل شلوار" شناخته می شود زیرا پیدایش 3: 7 به این صورت ترجمه شده است: "و برگهای انجیر را دوختند و برای خود شلوار درست کردند"). انجیل ژنو از نظر قالب با ترجمه های قبلی بسیار متفاوت بود. چندین نسخه کوچک از عهد جدید وجود داشت، اما کتاب مقدس انگلیسی قرار بود در طول مراسم کلیسا با تفسیر روحانیون خوانده شود. با یک فونت قدیمی گوتیک تایپ شده بود، اندازه بزرگ و بسیار سنگین بود. او اغلب برای امنیت به یک غرفه موسیقی زنجیر می شد. کتاب مقدس ژنو از خط لاتین واضح استفاده می کرد و اندازه آن بسیار کوچکتر بود. این شامل شماره‌گذاری معمول آیات، و همچنین مقدمه‌ها و یادداشت‌های کتاب، نقشه‌های تاریخ کتاب مقدس، خلاصه‌ای از آموزه‌های مسیحی، فهرست و واژه‌نامه، اشکال مختلف دعا و نت‌های موسیقی به مزامیر بود. به طور خلاصه، این یک راهنمای بسیار کامل بود. کامل بودن و اندازه کوچک آن به توسعه مهارت های خواندن در خانه کمک کرد. ترجمه ژنو تا حدی علمی ترین ترجمه آن زمان بود. متن کتاب مقدس بزرگ (1550) به عنوان مبنا در نظر گرفته شد، که سپس توسط ویراستارانی که بسیاری از اشتباهات و نادرستی ها را تصحیح کردند، به طور قابل توجهی بهبود یافت. کتاب مقدس ژنو تقریباً بلافاصله به رسمیت شناخته شد و محبوبیت یافت، اما تا سال 1576 در انگلستان منتشر نشد. اگرچه ملکه الیزابت اول در سال 1558 بر تخت نشست، سلسله مراتب آنگلیکن با انجیل ژنو دشمنی داشتند و سعی کردند انتشار آن را به تاخیر بیندازند. پس از چاپ، 140 نسخه را پشت سر گذاشت و در طول عمر یک نسل کامل، حتی پس از انتشار کتاب مقدس پادشاه جیمز، منتشر شد. این کتاب مقدسی بود که شکسپیر می دانست و از آن نقل می کرد.
کتاب مقدس اسقف.متیو پارکر، جانشین محافظه کار کرانمر به عنوان اسقف اعظم کانتربری، از توزیع کتاب مقدس ژنو جلوگیری کرد. در سال 1568 او نسخه خود را منتشر کرد - کتاب مقدس اسقف. عنوان نشان می دهد که این یک تلاش جمعی از سوی اسقف های انگلیسی بود که این کار را تنها در دو سال به پایان رساندند. آنها از کتاب مقدس به عنوان مبنای خود استفاده می کردند و تنها در مواردی که با متون عبری یا یونانی در تضاد بود از آن منحرف می شدند. کتاب مقدس اسقف اغلب از انجیل ژنو وام گرفته است، جایی که مزایای آن از نظر دقت ترجمه بدون تردید است. پس از اتمام آن، کتاب مقدس اسقف جایگزین کتاب مقدس بزرگ به عنوان کتاب مقدس رسمی کلیسای انگلستان شد.
کتاب مقدس پادشاه جیمز.جان رینولدز پیوریتن نیاز به ترجمه معتبر جدیدی را مطرح کرد و او را در سال 1604 خطاب به شاه جیمز اول کرد. مترجمان به چهار گروه تقسیم شدند که در وست مینستر، کمبریج و آکسفورد ملاقات کردند. هر گروه بخشی از کتاب مقدس را برای خود گرفت که ترجمه اولیه و پیش نویس آن باید توسط همه اعضای «شرکت» تأیید می شد. کمیته ای متشکل از 12 ویراستار ناظر اولین نسخه های ترجمه را بررسی کردند. کتاب مقدس اسقف به عنوان متن اصلی انتخاب شد، اما ترجمه هایی از Tyndale، Coverdale، انجیل متی، انجیل بزرگ، انجیل ژنو و حتی ترجمه کاتولیک عهد جدید (منتشر شده در 1582) نیز در این کار دخیل بودند. کتاب مقدس کینگ جیمز در سال 1611 منتشر شد: ترجمه آن دو سال و نه ماه و نه ماه دیگر طول کشید تا نسخه خطی برای چاپ آماده شود. چاپ اول یک حجم بزرگ در فولیو بود، متن با حروف گوتیک تایپ شده بود. کتاب مقدس کینگ جیمز اگر به سرعت در قالب کوچک و به زبان لاتین تجدید چاپ نمی شد (ویژگی هایی که در یک زمان انتشار گسترده انجیل ژنو را تضمین می کرد) هرگز محبوبیت پیدا نمی کرد. برای نزدیک به 400 سال، کتاب مقدس پادشاه جیمز از جایگاه ترجمه رسمی برخوردار بود. در انگلستان به آن نسخه مجاز می گویند، اگرچه نه خاندان سلطنتی و نه مجلس هیچ اقدام رسمی در این مورد صادر نکردند. علاوه بر این، شکی نیست که ترجمه مجاز به کتاب مقدس کلیسای انگلستان و جدایی‌های آن در قرن‌های 17 و 18 تبدیل شد. انجمن های مذهبی؛ در فرقه های پروتستان در ایالات متحده نیز همین وضعیت را دارد. دارنده حق چاپ کتاب مقدس کینگ جیمز چاپگر سلطنتی بود، بنابراین تا زمانی که آنها از انگلستان به استقلال نرسیدند، نمی توانست در مستعمرات انگلیسی در قاره آمریکا منتشر شود. در نتیجه، اولین کتاب مقدس چاپ شده در آمریکا کتاب مقدس کینگ جیمز نبود، بلکه ترجمه جان الیوت برای سرخپوستان آلگونکوین بود (Up-Biblum God, 1661-1663). در قرن 18 دو دانشگاه ویراستارانی (پاریس از کمبریج و بلنی از آکسفورد) برای تصحیح اشتباهات و تحریفات در متن ارائه کردند. در ایالات متحده، در نسخه N. Webster (1833)، عبارات منسوخ شده با عبارات مدرن تر جایگزین شدند. این کار ویراستاری تلاش‌های معمول قرن نوزدهم را نشان می‌دهد. و با هدف نوسازی متن قدیمی.
نسخه اصلاح شدهجنبش به سوی مدرن کردن زبان ترجمه قدیمی در سال 1870 به اوج خود رسید، زمانی که به ابتکار شورای روحانیت اسقف‌های کانتربری و یورک، کمیته‌ای برای اصلاح متن کتاب مقدس شاه جیمز منصوب شد. ترجمه تجدیدنظر شده (عهد جدید، 1881؛ عهد عتیق، 1885؛ آپوکریفا، 1895) به دلیل مختصر بودن و نزدیک بودن به متون اصلی کتاب مقدس عبری و یونانی هنوز برای محققان ارزشمند است، اما نتوانسته است جایگزین نسخه کینگ جیمز شود. . نسخه استاندارد اصلاح شده اولین نسخه ترجمه اصلاح شده در ایالات متحده شامل قرائت هایی توسط متخصصان آمریکایی بود که با ویراستاران انگلیسی همکاری می کردند. در سال 1901، این قرائت ها در متن نشریه که نسخه استاندارد آمریکایی نامیده می شد گنجانده شد. این به عنوان مبنایی برای ترجمه استاندارد بازنگری شده، که با حمایت شورای بین المللی آموزش دینی (1937) تهیه شد، عمل کرد. دین L.E. Wagle از دانشگاه ییل، نسخه کلی این ترجمه را انجام داد (عهد جدید در سال 1946 منتشر شد، عهد عتیق در سال 1952).
کتاب مقدس انگلیسی جدید.تلاش در انگلستان برای ایجاد متن معتبری از انجیل انگلیسی برای قرن بیستم در تضاد شدید با اصلاحات مختلف ترجمه قرار دارد. کتاب مقدس انگلیسی جدید (عهد جدید، 1961؛ عهد جدید، عهد عتیق و آپوکریفا، 1969) ترجمه کاملاً جدید و تازه ای از متون اصلی به زبان انگلیسی طبیعی و محاوره ای قرن بیستم است که از هر دو ساخت قدیمی قرن هفدهم اجتناب می کند. و کپی تحت اللفظی عبارات یونانی. بنابراین این ترجمه با سنت بازگشت به Tyndale در هم می شکند. این ترجمه با حمایت و مشارکت تمامی کلیساهای مسیحی در بریتانیای کبیر به استثنای کلیسای کاتولیک رومی منتشر شد.
ترجمه های انگلیسی کاتولیک کتاب مقدس.ترجمه Douay-Rheims. مقاومتی که کلیسای کاتولیک در برابر ایده ترجمه کتاب مقدس به زبان های ملی ارائه کرد در طول ضد اصلاحات ضعیف شد. در سال 1582، عهد جدید ریمز ظاهر شد که توسط G. Martin در کالج انگلیسی در ریمز (فرانسه) از Vulgate ترجمه شد. به دنبال آن ترجمه ای از عهد عتیق در شهر دوآی فرانسه (1609-1610) تکمیل شد. این کار توسط مارتین آغاز شد و توسط کاردینال ویلیام آلن، رئیس کالج، با همکارانش R. Bristow و T. Worthington تکمیل شد. این ترجمه ای بود که به دقت اجرا شده بود، از Vulgate ساخته شده بود، که در بسیاری از جاها به دلیل فراوانی لاتینیسم ها و کپی تحت اللفظی نسخه اصلی مقصر بود. در دوره 1635 تا 1749، تنها عهد جدید ترجمه Douay-Rheims تجدید چاپ شد (6 بار). با این حال، در 1749-1750، اسقف ریچارد شالونر اصلاحات متعددی را انجام داد، که می توان گفت ترجمه Douai-Rheims را به زندگی جدید احیا کرد.
ترجمه ناکس.مهمترین ترجمه کاتولیک انگلیسی قرن بیستم. ترجمه ای از رونالد ناکس است که در سال های 1945-1949 منتشر شده است. ناکس به طور گسترده به مشکلات ترجمه پرداخته است و نسخه او نه تنها به دلیل دقت، بلکه به دلیل ظرافت آن متمایز است. انجیل ناکس ترجمه ای است که به طور رسمی توسط کلیسا تایید شده است.
کتاب مقدس وست مینستریسوعیان انگلیسی در سال 1913 شروع به تهیه ترجمه جدیدی از کتاب مقدس کردند که از زبانهای اصلی (یعنی عبری و یونانی) ساخته شده بود. عهد جدید از کتاب مقدس وست مینستر (به عنوان ترجمه نامیده می شود) در سال 1948 تحت رهبری J. Murray و K. Latty منتشر شد.
کتاب مقدس اورشلیم.در نیمه دوم قرن بیستم. دو ترجمه کاتولیک به انگلیسی و فرانسوی به نام کتاب مقدس اورشلیم منتشر شد. ترجمه مشروح فرانسوی (از متون اصلی) در مدرسه کتاب مقدس دومینیکن در اورشلیم انجام شد و در سال 1956 منتشر شد. در سال 1966، محققان انگلیسی ترجمه خود را، همچنین از روی متون اصلی، انجام دادند.
کتاب مقدس جدید آمریکاییدر ایالات متحده، کمیته اسقف های انجمن دکترین مسیحی یک سری از ترجمه های کتاب مقدس را از زبان های اصلی عبری و یونانی تأمین مالی کرد. ترجمه‌های کتاب‌های فردی که با حمایت این انجمن تهیه شده بودند در سال 1952 ظاهر شدند و کل کتاب مقدس آمریکایی جدید در سال 1970 منتشر شد. این ترجمه جایگزین ترجمه قدیمی Douay-Rheims شد.
ترجمه کتاب مقدس برای یهودیانترجمه های کتاب مقدس به طور خاص برای یهودیان نسبتاً اخیراً شروع شده است. در قرن 18 دو ترجمه از تورات منتشر شد، یکی از آنها توسط دانشمند یهودی I. Delgado (1785) و دیگری توسط D. Levi (1787). با این حال، اولین ترجمه کامل کتاب مقدس عبری تنها در سال 1851 در انگلستان منتشر شد، نویسنده آن A. Benish بود. در سال 1853، I. Lizer ترجمه ای را در ایالات متحده منتشر کرد که در کنیسه های آمریکایی پذیرفته شد. پس از انتشار ترجمه تصحیح شده در انگلستان (1885)، یهودیان انگلیسی شروع به استفاده از این نسخه کردند و یادداشت‌ها و برخی قرائت‌هایی را که از نسخه‌های انگلیسی منحرف شده بود در اختیار آن قرار دادند (این کار توسط دانشمندان یهودی انجام شد). در سال 1892، انجمن آمریکایی ناشران یهودی شروع به تهیه ترجمه خود از کتاب مقدس عبری، بر اساس متن هارون بن آشر (قرن 10)، اما با در نظر گرفتن ترجمه های قدیمی و نسخه های انگلیسی مدرن کرد. این ترجمه در سال 1917 منتشر شد و جایگزین ترجمه لیسر به عنوان ترجمه استاندارد انگلیسی کتاب مقدس برای یهودیان آمریکایی شد. در 1963-1982 نسخه جدیدی از ترجمه توسط انجمن ناشران یهودی آمریکا منتشر شد. سبک او کاملاً مدرن و عاری از تأثیر کتاب مقدس پادشاه جیمز است. ویژگی انتشار یادداشت های فراوانی است که انواع ترجمه ها و تفاسیر را ارائه می دهد.
ترجمه های دیگراز آغاز قرن شانزدهم. بسیاری از ترجمه های غیر رسمی بدون حمایت یا تایید هیچ گروه کلیسایی انجام شد. ترجمه‌های ناقص (مزمور، دعاها، قسمت‌هایی از اناجیل) در یک سری کتاب دعا از 1529 تا 1545 منتشر شد. T. بیشتر قسمت‌هایی از کتاب مقدس را در زمانی که در برج لندن در 1534-1535 زندانی بود، ترجمه کرد. آر تاورنر چاپ جدیدی از ترجمه متی را در سال 1539 آماده کرد. در حدود سال 1550، جی. چیک انجیل متی را به سبکی غیرمعمول و تاثیرگذار ترجمه کرد. در قرن 18 چندین ترجمه ظاهر شده است که فقط ارزش تاریخی دارند. از جمله ترجمه های D. Mace (1729)، E. Harwood (1768) و J. Wakefield (1791) قابل ذکر است. ترجمه‌های مدرن غیر کلیسا منشأ خود را به ترجمه ای. نورتون، کشیش کلیسای وحدت‌گرا که ترجمه خود از اناجیل را در سال 1855 منتشر کرد، بازمی‌گردد. عهد جدید برای قرن بیستم محبوب بود. (عهد جدید قرن بیستم، 1898-1901)؛ عهد جدید موفات، 1913؛ عهد جدید Goodspeed، 1923، که همراه با ترجمه های عهد عتیق، بخشی از ترجمه آمریکایی شد (ترجمه آمریکایی، 1931). از جمله محبوب ترین نشریات، ترجمه جی بی فیلیپس به انگلیسی محاوره ای مدرن است (عهد جدید در انگلیسی مدرن، 1958). نسخه استاندارد تجدید نظر شده انجیل مشترک (1973)، که بر اساس نسخه استاندارد اصلاح شده 1952 است، برای استفاده توسط فرقه های ارتدکس، پروتستان و کاتولیک تایید شده است. The Good News Bible، ترجمه ای از کتاب مقدس به انگلیسی مدرن، توسط انجمن کتاب مقدس آمریکا در سال 1976 منتشر شد. دو نسخه جدید از ترجمه های قدیمی تر در سال 1982 ظاهر شد: نسخه جدید کینگ جیمز، که وضوح گفتار مدرن را با سبک ادبی ترکیب می کند. نسخه اصلی کینگ جیمز و کتاب مقدس Reader's Digest، خلاصه ای فشرده از نسخه استاندارد اصلاح شده.
ادبیات
اناجیل متعارف. م.، 1992 تدریس. پنج کتاب موسی. M., 1993 دایره المعارف کتاب مقدس. M., 1996 Metzger B. Textology of the عهد جدید. M., 1996 Metzger B. The Canon of the New Testament. م.، 1999

دایره المعارف کولیر. - جامعه باز. 2000 .

کلیساهای معمولی از سؤالات دشواری که کلمات آشنا می توانند ایجاد کنند بی خبر است. با این حال، محققان کتاب مقدس این کتاب را مانند هر کتاب دیگری مصنوع نسل بشر می دانند. رمزگشایی و تحلیل آن از این منظر به معنای زندگی آنها تبدیل شد.

بر اساس مطالعه مستقل متون، محققان کتاب مقدس نظریات زیادی در مورد اینکه واقعاً چه کسی کتاب مقدس را نوشته است، ارائه کرده اند. و این نظریه ها چالشی جدی برای مفروضات سنتی در مورد اینکه نویسنده کتاب مقدس کیست، ایجاد می کند.

10. موسی پنج کتاب را ننوشت

یهودیان و مسیحیان معتقدند که موسی پنج کتاب اول کتاب مقدس را نوشته است. با این حال، شک و تردید در این مورد در میان خاخام های قرون وسطی شروع شد. اولین واقعیت آشکاری که شبهه ایجاد می کند: موسی نمی توانست آیات 5-10 را در سفر تثنیه 34 بنویسد که از مرگ او صحبت می کند. اما این اختلاف فاحش تنها آغاز ناهماهنگی هاست.

پیدایش 12: 6 نشان می دهد که نویسنده در مورد زمانی پس از بیرون راندن کنعانیان از منطقه می نوشت، اگرچه این پس از ورود یوشع، جانشین موسی بود. به همین ترتیب، اطلاعات مندرج در پیدایش 36:31 نشان می دهد که این متن زمانی نوشته شده است که اسرائیل قبلاً به یک سلطنت تبدیل شده بود. پیدایش 24 به شترهای اهلی شده اشاره می کند، اما شترها تا مدت ها بعد اهلی نشدند. در مورد کاروان تجاری در پیدایش 37:25، این نوع فعالیت تنها در قرن هشتم و هفتم قبل از میلاد رونق گرفت.

یکی از توضیحات اولیه برای همه این اشتباهات متنی این بود که موسی فقط خلاصه کتاب پنج کتاب را نوشت، اما ویراستاران بعدی (مانند عزرا) به آن اضافه کردند. اما در سال 1670، فیلسوف باروخ اسپینوزا برای اولین بار پیشنهاد کرد که موسی اصلاً هیچ یک از این کتاب ها را ننوشته است. در شرق باستان، برای مشروعیت بخشیدن به پیام و محتوای آن، کاملاً معمول بود که کار خود را به یک قهرمان پیشین یا حتی به خدا نسبت دهیم. احتمالاً اینجا هم چنین اتفاقی افتاده است.

9. فرضیه مستند

در قرن نوزدهم، محققان شروع به کشف تناقضات و اشتباهات بیشتری در کتاب مقدس کردند که باعث شد تاریخ ترکیب آن بسیار پیچیده تر از آنچه قبلا تصور می شد باشد. در سال 1886، یولیوس ولهاوزن، مورخ آلمانی، پیشنهاد کرد که هگزاتوخ (پنج‌تئوخ همراه با کتاب جاشوا) از چهار سند مختلف توسط نویسندگان مختلف گردآوری شده است. این اسناد عبارتند از: J (Jahwist)، E (Elohist)، D (Deuteronomium، ترجمه شده از تثنیه لاتین) و P (Pesterkodex، ترجمه شده از تثنیه). هر کدام از آنها الهیات و هدف خاص خود را دارند.

این نظریه وجود داستان‌های مکرر ("دوگانه") را توضیح می‌دهد، مانند دو ذکر از خلقت و دو ذکر از سیل - پیدایش 7:17 یک سیل 40 روزه را توصیف می‌کند، در حالی که پیدایش 8:3 می‌گوید که 150 روز طول کشید. فرض بر این است که ویراستاران بعدی داده‌های چند منبع را در یک روایت ترکیب کردند، گاهی اوقات دو نسخه از یک داستان را در هم می‌آمیختند، و گاهی اوقات از هموار کردن اختلافات آشکار غفلت می‌کردند، همانطور که در داستان سیل دیده می‌شود.

در زبان یهویی (J)، خدا در آلمانی «یاهوه» یا «یَهُوَه» (جهوه) نامیده می شود، از این رو «ج» نامیده می شود. مفهوم او به ما این امکان را می دهد که خدا را در یک مفهوم انسان انگارانه درک کنیم، زیرا او برای افرادی مانند ابراهیم چهره به چهره ظاهر شد. کتاب با علامت E، خدا را با نام «الوهیم» می خواند و او را به طور غیرمستقیم مانند رویاها به تصویر می کشد. D منبع اطلاعات تثنیه و همچنین کتاب یوشع، کتاب داوران اسرائیل، پادشاهان اول و دوم و کتاب پادشاهان است. این سند خدا را بدون شکل تعریف می کند، شکلی که برای هر شخصی قابل مشاهده است. در مورد رمز کاهنان (P)، این آیین عمدتاً بر فرقه پیرامون خدا متمرکز است و بر اصل و نسب و فهرست‌های تبارشناسی او متمرکز است.

اخیراً، ایده چهار سند مجزا، کامل و منسجم بسیار مورد تردید قرار گرفته است، اما ماهیت پیچیده نگارش پنج کتاب هنوز یک واقعیت غیرقابل انکار باقی مانده است.

8. تثنیه از تبلیغات سلطنتی سرچشمه گرفت.

تثنیه در لغت به معنای "قانون دوم" است. اعتقاد بر این است که این کتاب در زمان سلطنت پادشاه یوشیا در قرن هفتم نوشته شده است تا قوانین جدیدی را منتشر کند که موقعیت روحانیت را تقویت کند و در نتیجه دین متمایزتری برای پادشاهی یهودا ایجاد کند.

مجموعه قوانین جدید مقررات قدیمی وضع شده در کوه سینا را در پرتو واقعیت های جدید سیاسی و اجتماعی بازنگری می کند. ماهیت روایت او حاکی از آن است که تثنیه توسط ساکنان شهرها و روستاهایی که به سمت حکومت معبد اورشلیم گرایش دارند، خوانده خواهد شد. قانون نوشته شده برای معبد جایگزین قانون قبلی نوشته شده در خروج 20:24 می شود، که نشان می دهد تثنیه بسیار دیرتر پس از سرگردانی قوم اسرائیل در بیابان نوشته شده است.

در سال 1805، ویلهلم مارتین لبرشت دو وته پیشنهاد کرد که "کتاب قوانین" کشف شده در معبد اورشلیم در زمان سلطنت یوشیا در واقع تثنیه است. طرفداران این دیدگاه معتقدند که این سند به عمد قرار داده شده است تا به راحتی بتوان آن را کشف کرد. احکام شرح داده شده در سفر تثنیه با اصلاحاتی که یوشیا انجام داد یکسان است، و بنابراین ممکن است این کتاب توسط حامیان سلطنتی نوشته شده باشد که می خواستند از اعمال پادشاهان حمایت خداوند را فراهم کنند.

همچنین شواهدی وجود دارد که تثنیه اثری ترکیبی است که در زمان های مختلف نوشته شده است. کتاب کشف شده در معبد قسمت اصلی آن بود. با این حال، قسمت های جداگانه نشان می دهد که اسارت بابلی قرن ششم قبل از میلاد قبلاً در زمان نگارش آنها رخ داده است. این قسمت ها ممکن است سال ها بعد به اینجا اضافه شده باشند.

7. دانیال پیشگویی های خود را به عقب برگرداند.

کتاب دانیال نبی اغلب با کتاب مکاشفات مقایسه می شود، زیرا هر دو می توانند به وقایع آینده اشاره کنند که قبل از پایان جهان اتفاق می افتد. بسیاری از پیشگویی های فرضی دانیال برآورده شد، اما آیا این ثابت می کند که دانیال یک بیننده الهام گرفته شده بود؟

دانشمندان توضیح ساده تری برای این واقعیت می بینند. دانیال ممکن است در واقع یک یهودی از دوره هلنیستی بوده باشد، اما مطمئناً یکی از قضات بابلی نبوده است. به اصطلاح پیشگویی های او را می توان "vaticinium ex eventu" یا "پیشگویی از آنچه اتفاق افتاد" نامید، که بر اساس حقایق تایید شده ساخته شده اند، به طوری که او به سادگی می تواند به عنوان یک روشن بین واقعی ظاهر شود.

ظاهراً خود کتاب توسط بیش از یک نویسنده گردآوری شده است. به هر حال، فصل های 1-6 آن به زبان آرامی نوشته شده است، در حالی که فصل های 7-12 به زبان عبری است. دانیال در مورد دوره بابلی، یعنی زمانی که ظاهراً در آن زندگی می کرد، اشتباهات تاریخی زیادی مرتکب می شود. به عنوان مثال، او ادعا می کند که بلشعصر پسر نبوکدنصر بود، اما استوانه نبونیدوس که در اور یافت شد نشان می دهد که پدر واقعی بلشصر نبونیدوس بوده است. بعلاوه، بلتشازار ولیعهد بود اما برخلاف ادعای دانیال هرگز پادشاه نشد. در دانیال 5:30، دانیال می گوید که چگونه یکی از داریوش ماد بابل را فتح کرد. در واقع این کار توسط کوروش کبیر انجام شد که یک ایرانی الاصل بود و اصالتاً ماد نبود. او بود که بابل را سرنگون کرد.

از سوی دیگر، دانیال در مورد وقایع دوران هلنیستی با دقت فوق العاده می نویسد. فصل 11، که در اینجا به عنوان یک پیشگویی ارائه شده است، به معنای واقعی کلمه تمام جزئیات آنچه قرار بود اتفاق بیفتد را توصیف می کند. این به این نتیجه می رسد که دانیال شاهد این وقایع بوده است، اما مطمئناً در دوره بابلی زندگی نکرده است، توصیفی که وی ارائه می دهد بسیار مبهم و نادرست است.

بنابراین، محققان پیشنهاد می کنند که کتاب دانیال در دوره تقریباً 167 تا 164 قبل از میلاد، در زمان آزار و اذیت یهودیان توسط آنتیوخوس اپیفانس، ظالم سوریه، نوشته شده است. این کتاب به عنوان یک کتاب مقدس الهام بخش نوشته شده بود که قرار بود از یهودیان در طول آزمایشات سخت زندگی حمایت کند. یک بار دانیال حتی سعی کرد پیشگویی واقعی کند و در مورد مرگ آنتیوخوس در سرزمین مقدس صحبت کرد. اما معلوم شد که ناموفق بوده است. آنتیوخوس در سال 164 قبل از میلاد در ایران درگذشت.

6. انجیل حاوی اظهارات شاهدان عینی نیست.

چهار انجیل متعارف در عهد جدید ناشناس هستند. نامهای متی، مرقس، لوقا و یوحنا تا قرن دوم به آنها متصل نبود.

نویسندگان واقعی یکی از چهار انجیل هر کسی باشند، هرگز ادعا نکردند که شخصاً شاهد وقایعی که آنها توصیف کردند، بوده اند. انجیل بیشتر یادآور تبلیغات مذهبی است تا زندگینامه عیسی، زیرا انگیزه الهیاتی در اینجا به وضوح قابل مشاهده است. هر یک از کتاب‌های او تفسیری متمایز از عیسی است و عیسی نشان‌دهنده موقعیت الهیاتی نویسنده انجیلی است.

در انجیل متی، یهودی‌ترین انجیل، می‌شنویم که عیسی ارتباط مستمر تورات را اعلام می‌کند. در انجیل یوحنا با محوریت غیر یهودیان، خود عیسی روز سبت را تعطیل می کند. و انجیل مرقس عیسی را به ما تقدیم می کند که در عذاب است و تا زمان مرگ رنج می برد. در مورد انجیل یوحنا، در اینجا عیسی، برعکس، آرام به نظر می رسد و همه چیز را تحت کنترل دارد.

برخی از محققان پیشنهاد کرده‌اند که انجیل‌ها با استفاده از تکنیک میدراش نوشته شده‌اند، روشی یهودی برای تفسیر که به داستان‌های قدیمی کتاب مقدس اجازه می‌دهد شکل‌های جدیدی به آنها داده شود (همانطور که اکنون در هالیوود می‌گویند «بازسازی»). بنابراین اقامت 40 روزه عیسی در صحرا یادآور تبعید 40 ساله موسی در سرزمین مدیان است. یعنی داستان زمانی که عیسی از صحرا می آید و همه را از پادشاهی خدا آگاه می کند، از داستان بازگشت موسی از تبعید و اعلام آزادی قریب الوقوع بنی اسرائیل از بردگی وام گرفته شده است. و نام بلند «دوازده رسول» از روشی که الیاس الیشع نامید الهام گرفته شده است. و در اینجا بیشتر می توانید لحظات مشابه زیادی بیابید، زیرا همه انجیل ها بر روی بقایای داستان های قدیمی ساخته شده اند، اما درباره شرکت کنندگان جدید و مکان های جدید عمل گفته شده است.

5. انجیل متی و انجیل لوقا سرقت ادبی انجیل مرقس بودند.

اکثر محققان عهد جدید موافقند که انجیل مرقس اولین انجیل از هر چهار انجیل بود که نوشته شد. کوتاه است، به زبان یونانی ضعیف نوشته شده است و حاوی بسیاری از اشتباهات جغرافیایی و غیره است.

اناجیل متی و لوقا به جای ارائه گزارشی مستقل از زندگی عیسی، به شدت از انجیل مرقس وام گرفته و حتی در برخی موارد متن آن را تقریباً کلمه به کلمه کپی کرده است. در انجیل متی حدود 607 آیه از 661 آیه مرقس و در انجیل لوقا از 360 آیه استفاده شده است.

به اعتبار خود، متیو و لوقا متن اصلی مارک را بهبود بخشیدند. آنها دستور زبان، سبک، صحت داده ها و الهیات را تصحیح کردند.

به عنوان مثال، در مرقس 5: 1، ساحل شرقی دریای جلیل به اشتباه کشور Gergesin نامیده می شود که در واقع بیش از 50 کیلومتر دورتر قرار دارد. متی 8:28 آن را با کشور محتمل تر گادارن ها جایگزین می کند که تنها در 12 کیلومتری دریاچه قرار دارد (توجه داشته باشید: اشاره به دریاچه طبریا که قبلاً دریای جلیل نامیده می شد). در مرقس 7:19، عیسی «همه غذاها را پاکیزه اعلام می‌کند»، بیانیه‌ای که متی، که پنتاتوک را به دقت خوانده بود، ظاهراً با آن مخالف بود، زیرا ترجیح داد این بیانیه را در نوشته‌های موازی آن کپی نکند.

مرقس به اشتباه نقل قول از ملاکی را به اشعیا نسبت می دهد و متی 3: 3 این اشتباه را تصحیح می کند. آموزه ابتدایی تر درباره مسیح، که در انجیل مرقس قابل ردیابی است، به عیسی اجازه می دهد که فقط یک بار «خداوند» خوانده شود و اصلاً یهودی نباشد. در مسیح شناسی پیشرفته تر متی، کلمه «خداوند» 19 بار و در انجیل لوقا 16 بار تکرار شده است.

4. انجیل فراموش شده س

هر دو انجیل متی و لوقا مطالب مشترکی دارند که در انجیل مرقس یافت نمی شود. دانشمندان گمان می کنند که آنها سند دیگری داشتند که ظاهراً اکنون گم شده است، زیرا برای این اظهارات همان منبع ناشناخته را با نام "Q" (از آلمانی "Quelle" - "منبع") نام می برند. ما می توانیم برخی از داده های منبع Q را با ذکر نقل قول های رایج از اناجیل متی و لوقا بازسازی کنیم. ظاهراً Q شامل سوابق مهم کتاب مقدس مانند سعادت ها و دعای خداوند (پدر ما) بود.

توافقات شفاهی بین متی و لوقا نشان می دهد که مطالبی که از مرقس گرفته نشده است باید از یک منبع مکتوب و غیر شفاهی گرفته شده باشد. متی و لوقا نمی‌توانستند این متون را از یکدیگر کپی کنند، زیرا هر دو انجیل حاوی داستان‌های متناقضی هستند (مثلاً روایت تولد و رستاخیز خداوند).

س بیشتر مجموعه ای از گفته ها است تا روایت ها. متیو و لوقا جملات جداگانه ای را به متن داستان های خود اضافه کردند و همچنین از سبک های متفاوتی در آنها استفاده کردند. به عنوان مثال، انجیل متی شامل سعادت ها در موعظه عیسی در کوه است، در حالی که لوقا تصمیم گرفت همان خطبه را بشکند و سخنان جداگانه ای از آن را در طول تاریخ خود ارائه دهد.

بازسازی کیو محققین را به یک نتیجه عجیب سوق داد: از آنجایی که کیو شامل مصائب خداوند نیست، کسی که اولین بار این سند را نوشت، باید عیسی را معلم حکمت می دانست و نه چیزی بیشتر. مرگ عیسی هیچ اهمیتی برای این نویسنده نداشت.

3. معلوم می شود که شمعون مجوس و پولس همان شخص هستند

در حالی که برخی از نظریه های ارائه شده در این مقاله مورد علاقه اکثر دانشمندان است، برخی دیگر ممکن است بیشتر حدس و گمان باشند.

یکی از آنها مربوط به سیمون مگوس است. پدران کلیسا او را به عنوان خالق بدعت گنوسی که دشمنی با خدا، یهودیان و تورات را ترویج می کرد، محکوم کردند. بنابراین ممکن است برای بسیاری شوکه شود که پولس، بزرگترین رسول و نویسنده بسیاری از عهد جدید، ممکن است در واقع شمعون باشد.

تشخیص یک رشته فکری ثابت در نامه های پولس دشوار است. نوشته های او آشفته، نامنسجم و حاوی الهیات متناقض است. اما آیا پولس ده فرمان را رعایت نکرد؟ آیا واقعاً به زنان اجازه شرکت در عبادات را نمی داد؟ آیا او نبود که به دنبال شناخت انجیل خود در میان مردم بود؟ محققینی مانند هرمان دترینگ و رابرت پرایس به‌طور ریشه‌ای پیشنهاد کرده‌اند که نامه‌های پولس توسط کاتبان بعدی تغییر و دگرگون شده‌اند تا محتوای گنوسی آن‌ها را پاک یا نرم کنند. این امر آن را برای کسانی که از کلیسای ارتدکس اولیه کاتولیک رومی بودند، پذیرفت. فرض بر این است که نامه های اصلی و جعلی کار سیمون ماگوس یا یکی از پیروان او بوده است.

شباهت هایی بین سیمون و پولس وجود دارد. شمعون به خاطر ملاقات با پیتر رسول مشهور بود. در غلاطیان 2: 11-14، پولس و پطرس با یکدیگر اختلاف داشتند. شمعون را «پدر بدعت‌ها» و پولس را «رسول بدعت‌گذاران» می‌شناختند. سیمون تظاهر به بزرگی کرد و گفت: «کوچک باید بزرگ شود». نام لاتین "پل" به معنای "کوچک" است. ژوزفوس مورخ یهودی از جادوگری می گوید که احتمالاً شمعون بوده است، زیرا او را «اتوموس» یا «تقسیم ناپذیر»، یعنی «کوچک» می نامیدند.

اگر این فرض که پولس شمعون است درست باشد، پس بیشتر عهد جدید بر اساس آثار بدعت گذار است.

2. رساله های شبانی جعلی هستند.

رسائل به تیموتائوس و تیتوس با شیوه نگارش و معنای کتاب مقدسی رساله های پولس اصلی متفاوت است. این نشان می‌دهد که رساله‌ها در واقع کار یک جاعل بوده است که می‌کوشد نفوذ پولس را به دست آورد. اکثر محققان، که تمایلی به برچسب زدن به رساله ها به عنوان جعلی ندارند، در عوض شروع به برچسب زدن آنها به عنوان «شبه کتیبه» کرده اند، که به همین معنی است.

از 848 کلمه (به استثنای نام های خاص) موجود در رساله ها، 306 کلمه هرگز در بقیه رساله های پولس استفاده نشده است. واژگان آنها بیشتر شبیه به زبان فلسفه رایج هلنیستی است تا گفتار پولس. سبک ادبی نیز ابطال کننده را از بین می برد. در حالی که پولس از یونانی پویا و عاطفی استفاده می کند، رساله ها آرام و مراقبه هستند. به هر حال، این نامه‌ها بر موضوعات موضوعی در کاتولیک در حال توسعه قرن دوم (به جای کاتولیک قرن اول پولس)، مانند سازمان کلیسا و حفظ سنت‌ها تمرکز دارند. در رساله های مکتوب، کلیسای نوظهور پولس را از «رسول بدعت گذاران» گنوسی به مدافع یک ارتدکس در حال ظهور تبدیل می کند.

پروفسور دیوید تروبیش به اسقف پولیکارپ از اسمیرنا مظنون است که این جعلیات را نوشته است. تروبیش می‌گوید که پولیکارپ عملاً امضای خود را روی دوم تیموتائوس 4:13 می‌گذارد: «وقتی می‌روی، فلونیونی را که در تروآس با کارپوس گذاشتم، و کتاب‌هایی، به‌ویژه چرمی، بیاور». نام کپور، بر خلاف نام‌های دیگر این فصل، هرگز در اعمال رسولان یا نامه‌های قبلی پولس دیده نمی‌شود. در اینجا می گوید که کارپ باید یک "فلونیون" بیاورد، یعنی باید ردای پل را بگیرد. او همچنین از مواد نوشتاری پل استفاده کرد. آیه بعد از مردی به نام کریسنت نام می برد، و اگرچه او هرگز در هیچ کجای رساله های متعارف ظاهر نمی شود، کریسنت در رساله پولیکارپ ذکر شده است.

1. یوحنا مکاشفه را ننوشت

این فرض سنتی که جان شاگرد عیسی کتاب مکاشفه را نوشته است، در اوایل قرن سوم به چالش کشیده شد. دیونیسوس اسکندریه، نویسنده مسیحی، با استفاده از روش‌های تحقیق انتقادی که هنوز توسط محققان مدرن مورد استفاده قرار می‌گیرد، متوجه تفاوت میان انجیل زیبای یونانی یوحنا و نثر خام و بی‌سواد مکاشفه شد. این آثار را نمی توانست یک نفر نوشته باشد.

دیونوسوس خاطرنشان می کند که در مکاشفه های سنت جان انجیلی نویسنده خود را در اثر معرفی می کند، در حالی که در انجیل یوحنا اینطور نیست. او استدلال کرد که این دو مرد فقط یک نام داشتند.

دانشمندان مدرن نیز درک خود را از این مشکل اضافه کرده اند. امروزه فرض بر این است که نویسنده واقعی یک یهودی بود که با نمایش مسیحیت همانطور که پولس نشان داد، با عناصر بت پرستی و نجات آن بدون توجه به پنج کتاب مقدس مخالف بود. نویسنده کلیسای پولس در اسمیرنا را «کنیسه شیطان» و ناظر زن کلیسای دیگری واقع در شهر تیاتیرا را «یزابل» می نامد. به طور خلاصه، او نمی توانست چیزی باشد که ما امروز مسیحی می نامیم.

در واقع، مکاشفه ممکن است در اصل قبل از مسیحیت نوشته شده باشد. ارجاعات به عیسی مسیح سال ها بعد در اینجا درج شد تا این سند مسیحی تر شود. آنها عمدتاً در فصل‌های 1 و 22 گروه‌بندی می‌شوند و فقط گاهی در جای دیگر ظاهر می‌شوند. با کمال تعجب، می توان این آیات را بدون برهم زدن ساختار اصلی و جریان آیات اطراف از اینجا حذف کرد و معنای کلی متن را عملاً دست نخورده باقی گذاشت. این نشان می دهد که کتاب اصلی مکاشفه ها اصلاً ربطی به عیسی نداشته است.

این مطالب توسط ناتالیا زاکالیک - بر اساس مطالب وب سایت listverse.com تهیه شده است

اگر دین از شما دور است، قطعا محیط هواداران به شما نزدیک است. اگر می خواهید همه اخبار ورزشی را بدانید و همه چیز را در مورد زندگی باشگاه های مورد علاقه خود بدانید، برای اطلاع از همه چیز پیوند را دنبال کنید.

P.S. اسم من اسکندر است. این پروژه شخصی و مستقل من است. بسیار خوشحالم اگر مقاله را دوست داشتید. می خواهید به سایت کمک کنید؟ برای آنچه اخیراً به دنبال آن بودید، فقط به آگهی زیر نگاه کنید.

سایت کپی رایت © - این خبر متعلق به سایت است، و مالکیت معنوی وبلاگ است، توسط قانون کپی رایت محافظت می شود و بدون لینک فعال به منبع در هیچ کجا قابل استفاده نیست. بیشتر بخوانید - "درباره نویسندگی"

آیا این آن چیزی است که دنبالش بودید؟ شاید این چیزی است که برای مدت طولانی نتوانستید پیدا کنید؟

ایمان مسیحی بر اساس کتاب مقدس بنا شده است، اما بسیاری نمی دانند نویسنده آن کیست یا چه زمانی منتشر شده است. برای دریافت پاسخ به این سوالات، دانشمندان تعداد زیادی از مطالعات انجام داده اند. انتشار کتاب مقدس در قرن ما به ابعاد عظیمی رسیده است؛ مشخص است که هر ثانیه یک کتاب در جهان چاپ می شود.

کتاب مقدس چیست؟

مسیحیان مجموعه کتاب هایی را که کتاب مقدس را تشکیل می دهند، کتاب مقدس می نامند. این کلام خداوند است که به مردم داده شده است. تحقیقات زیادی در طول سال‌ها برای درک اینکه چه کسی و چه زمانی کتاب مقدس را نوشته است، انجام شده است، بنابراین اعتقاد بر این است که مکاشفه به افراد مختلف داده شده است و ضبط‌ها در طول قرن‌ها انجام شده است. کلیسا مجموعه کتاب ها را الهام گرفته از خدا می داند.

کتاب مقدس ارتدکس در یک جلد شامل 77 کتاب با دو صفحه یا بیشتر است. به نوعی کتابخانه آثار مذهبی، فلسفی، تاریخی و ادبی کهن به شمار می رود. کتاب مقدس از دو بخش تشکیل شده است: عهد عتیق (50 کتاب) و عهد جدید (27 کتاب). همچنین یک تقسیم مشروط کتابهای عهد عتیق به حقوقی، تاریخی و آموزشی وجود دارد.

چرا کتاب مقدس کتاب مقدس نامیده شد؟

یک نظریه اصلی وجود دارد که توسط محققان کتاب مقدس ارائه شده است که به این سؤال پاسخ می دهد. دلیل اصلی ظهور نام "انجیل" مربوط به شهر بندری بیبلوس است که در ساحل دریای مدیترانه قرار داشت. از طریق او پاپیروس مصری در اختیار یونان قرار گرفت. پس از مدتی این نام در یونانی به معنای کتاب شروع شد. در نتیجه کتاب انجیل پدیدار شد و این نام فقط برای کتاب مقدس استفاده می شود و به همین دلیل است که این نام با حروف بزرگ نوشته شده است.

کتاب مقدس و انجیل - چه تفاوتی دارند؟

بسیاری از مؤمنان درک دقیقی از کتاب مقدس اصلی مسیحیان ندارند.

1. انجیل بخشی از کتاب مقدس است که در عهد جدید گنجانده شده است.
2. کتاب مقدس یک کتاب مقدس اولیه است، اما متن انجیل بسیار دیرتر نوشته شده است.
3. متن انجیل فقط در مورد زندگی روی زمین و عروج عیسی مسیح به آسمان می گوید. اطلاعات بسیار بیشتری در کتاب مقدس ارائه شده است.
4. همچنین تفاوت هایی در نوشتن کتاب مقدس و انجیل وجود دارد، زیرا نویسندگان کتاب مقدس اصلی ناشناخته هستند، اما در مورد اثر دوم این فرض وجود دارد که متن آن توسط چهار انجیل نوشته شده است: متی، یوحنا، لوقا و مرقس.
5. شایان ذکر است که انجیل فقط به زبان یونانی باستان نوشته شده است و متون کتاب مقدس به زبان های مختلف ارائه شده است.

نویسنده کتاب مقدس کیست؟

برای مؤمنان، نویسنده کتاب مقدس خداوند است، اما کارشناسان می توانند این نظر را به چالش بکشند، زیرا حاوی حکمت سلیمان، کتاب ایوب و غیره است. در این مورد، در پاسخ به این سوال که کتاب مقدس را چه کسی نوشته است، می توان فرض کرد که نویسندگان زیادی وجود داشته است و هرکس سهم خود را در این کار داشته است. این فرض وجود دارد که توسط مردم عادی نوشته شده است که الهام الهی دریافت کرده اند، یعنی آنها فقط یک ابزار بودند و یک مداد را روی کتاب می گرفتند و خداوند دستان آنها را هدایت می کرد. هنگام پی بردن به اینکه کتاب مقدس از کجا آمده است، باید به این نکته اشاره کرد که نام افرادی که متن را نوشته اند ناشناخته است.

کتاب مقدس چه زمانی نوشته شد؟

مدت زیادی است که بحث در مورد اینکه محبوب ترین کتاب در کل جهان چه زمانی نوشته شده است. از جمله اظهارات معروفی که بسیاری از محققین با آن موافق هستند، موارد زیر است:

1. بسیاری از مورخان، در پاسخ به این سوال که کتاب مقدس چه زمانی ظاهر شد، به این اشاره می کنند قرن هشتم تا ششم قبل از میلاد ه.
2. تعداد زیادی از محققان کتاب مقدس مطمئن هستند که این کتاب در نهایت در تاریخ شکل گرفته است سده های V-II قبل از میلاد ه.
3. نسخه رایج دیگری از قدمت کتاب مقدس نشان می دهد که این کتاب جمع آوری شده و به مؤمنان اطراف ارائه شده است قرن II-I قبل از میلاد ه.

کتاب مقدس وقایع بسیاری را توصیف می کند که به لطف آنها می توانیم به این نتیجه برسیم که اولین کتاب ها در زمان زندگی موسی و یوشع نوشته شده است. سپس نسخه ها و اضافات دیگری ظاهر شد که کتاب مقدس را به شکل امروزی شکل داد. منتقدانی نیز وجود دارند که بر گاه‌شماری نگارش کتاب اعتراض می‌کنند و معتقدند که نمی‌توان به متن ارائه‌شده اعتماد کرد، زیرا ادعا می‌کند منشأ الهی دارد.

کتاب مقدس به چه زبانی نوشته شده است؟

کتاب باشکوه همه زمان ها در دوران باستان نوشته شده است و امروزه به بیش از 2.5 هزار زبان ترجمه شده است. تعداد نسخه های کتاب مقدس از 5 میلیون نسخه فراتر رفت. شایان ذکر است که نسخه های فعلی ترجمه های بعدی از زبان های اصلی هستند. تاریخ کتاب مقدس نشان می دهد که این کتاب در طول چندین دهه نوشته شده است، بنابراین شامل متون به زبان های مختلف است. عهد عتیق عمدتاً به زبان عبری ارائه شده است، اما متونی به زبان آرامی نیز وجود دارد. عهد جدید تقریباً به طور کامل به زبان یونانی باستان ارائه شده است.

با توجه به محبوبیت کتاب مقدس، هیچ کس را شگفت زده نخواهد کرد که تحقیقات انجام شده و این اطلاعات جالب زیادی را نشان می دهد:

1. عیسی اغلب در کتاب مقدس ذکر شده است و داوود در رتبه دوم قرار دارد. در میان زنان، همسر ابراهیم، ​​سارا، جایزه دریافت می کند.
2. کوچکترین نسخه کتاب در پایان قرن نوزدهم با استفاده از روش کاهش فوتومکانیکی چاپ شد. اندازه 1.9x1.6 سانتی متر و ضخامت آن 1 سانتی متر بود و برای خوانایی متن یک ذره بین داخل جلد قرار داده شد.
3. حقایق در مورد کتاب مقدس نشان می دهد که تقریباً 3.5 میلیون حرف دارد.
4. برای خواندن عهد عتیق باید 38 ساعت وقت بگذارید و عهد جدید 11 ساعت طول می کشد.
5. بسیاری از این واقعیت شگفت زده خواهند شد، اما طبق آمار، کتاب مقدس بیشتر از سایر کتاب ها به سرقت می رود.
6. بیشتر نسخه های کتاب مقدس برای صادرات به چین ساخته شده است. علاوه بر این، در کره شمالی، خواندن این کتاب مجازات اعدام دارد.
7. کتاب مقدس مسیحیان بیشترین آزار و اذیت است. در تمام تاریخ، هیچ اثر دیگری شناخته نشده است که بر علیه آن قوانینی تصویب شده باشد که برای نقض آن مجازات اعدام تعیین شده باشد.

"این اسطوره مسیح به ما خدمت کرده است..."

خدا گفت: «همه چیز درست خواهد شد!» و زمین را آفرید. سپس آسمان و انواع موجودات را جفت آفرید، گیاه را نیز فراموش نکرد تا موجودات چیزی برای خوردن داشته باشند و البته انسان را به صورت و شباهت خود آفرید تا وجود داشته باشد. کسی که بر اشتباهات و تخلفات او از اوامر پروردگار مسلط و مسخره شود...

تقریباً هر یک از ما مطمئن هستیم که این همان چیزی است که در واقع اتفاق افتاده است. کتاب مقدس فرضی، که به طور مبتکرانه نامیده می شود، چه چیزی را تضمین می کند؟ "کتاب"، فقط به زبان یونانی. اما این نام یونانی آن بود که بر سر زبان ها افتاد، "کتاب مقدس"، که به نوبه خود نام مخازن کتاب از آن آمده است - کتابخانه ها.

اما حتی در اینجا یک فریب وجود دارد که کمتر یا هیچ کس به آن توجه نمی کند. مؤمنان به خوبی می دانند که این کتاب شامل 77 کتابهای کوچکتر و دو بخش عهد عتیق و جدید. آیا هیچ کدام از ما این را می دانیم صدهاکتاب‌های کوچک دیگر فقط به این دلیل در این کتاب بزرگ گنجانده نشدند که «رؤسای» کلیسا - کاهنان اعظم - حلقه واسط، به اصطلاح واسطه‌های بین مردم و خدا، بین خودشان تصمیم گرفتند.

که در آن چندین بار تغییر کردنه تنها ترکیب کتاب‌های موجود در خود بزرگترین کتاب، بلکه محتوای این کوچک‌ترین کتاب‌ها.

من قصد ندارم یک بار دیگر کتاب مقدس را تجزیه و تحلیل کنم؛ قبل از من، بسیاری از افراد شگفت انگیز چندین بار آن را با احساس، حس و درک می خواندند، که به آنچه در کتاب مقدس نوشته شده بود فکر می کردند و آنچه را که در آثار خود می دیدند ارائه می کردند. به عنوان "حقیقت کتاب مقدس" "دیوید نایدیس، "انجیل خنده دار" و "انجیل خنده دار" توسط لئو تکسیل، "تصاویر کتاب مقدس..." توسط دیمیتری بایدا و النا لیوبیموا، "جنگ صلیبی" اثر ایگور ملنیک.

این کتاب ها را بخوانید و از منظری متفاوت با کتاب مقدس آشنا خواهید شد. بله، و من بیش از حد مطمئن هستم که مؤمنان کتاب مقدس را نمی خوانند، زیرا اگر آن را بخوانند، غیرممکن است که متوجه این همه تناقض، ناهماهنگی، جایگزینی مفاهیم، ​​فریب و دروغ گویی نشوند، چه رسد به درخواست برای نابودی همه مردم زمین، قوم برگزیده خدا.

و خود این افراد چندین بار در مرحله انتخاب از بین رفتند تا اینکه خدای آنها گروهی از زامبی های کامل را انتخاب کرد که به خوبی تمام دستورات و دستورات او را جذب کردند و مهمتر از همه به شدت از آنها پیروی کردند که به همین دلیل مورد عفو قرار گرفتند. زندگی و ادامه به نوعی و... دین جدید.

در این اثر توجه شما را به این نکته جلب می کنم که آنچه در کتب متعارف فوق گنجانده نشده است،یا آنچه صدها منبع دیگر که کمتر از کتاب مقدس «مقدس» جالب نیست می‌گویند. بنابراین، بیایید به حقایق کتاب مقدس و موارد دیگر نگاه کنیم.

اولین شکاکوی که به عدم امکان نامیدن موسی نویسنده پنتاتوک اشاره کرد (و این همان چیزی است که مقامات مسیحی و یهودی به ما اطمینان می دهند)، یک یهودی ایرانی خیوی گابالکی بود که در قرن نهم می زیست. او متوجه شد که موسی در برخی کتابها به صورت سوم شخص درباره خود صحبت می کند. به‌علاوه، گاهی موسی به خود اجازه می‌دهد که به‌شدت بی‌حیا باشد: مثلاً می‌تواند خود را فروتن‌ترین انسان روی زمین (کتاب اعداد) معرفی کند یا بگوید: اسرائیل هرگز پیامبری مانند موسی نداشت.(تثنیه).

موضوع را بیشتر توسعه دادبندیکت اسپینوزا، فیلسوف ماتریالیست هلندی، که «رساله الهیاتی-سیاسی» معروف خود را در قرن هفدهم نوشت. اسپینوزا آنقدر تناقضات و اشتباهات آشکار را در کتاب مقدس کشف کرد - برای مثال، موسی تشییع جنازه خود را توصیف می کند - که هیچ تحقیقی نمی تواند شک و تردیدهای فزاینده را متوقف کند.

در آغاز قرن 18ابتدا کشیش لوتری آلمانی ویتر و سپس پزشک فرانسوی ژان آستروک کشف کردند که عهد عتیق از دو متن با منابع اولیه متفاوت تشکیل شده است. یعنی برخی از وقایع در کتاب مقدس دو بار گفته شده است و در نسخه اول نام خدا شبیه الوهیم است و در نسخه دوم - یهوه. معلوم شد که تقریباً تمام کتابهای به اصطلاح موسی در دوره اسارت یهودیان در بابل جمع آوری شده است. خیلی دیرترآن چیزی که خاخام‌ها و کاهنان ادعا می‌کنند و واضح است که موسی نمی‌توانست آن را نوشته باشد.

مجموعه ای از سفرهای باستان شناسیبه مصر، از جمله اکسپدیشن دانشگاه عبری، هیچ اثری از چنین رویداد کتاب مقدس دوران ساز مانند خروج قوم یهود از این کشور در قرن 14 قبل از میلاد یافت نشد. هیچ منبع باستانی، چه پاپیروس یا یک لوح به خط میخی آشوری-بابلی، هرگز به حضور یهودیان در اسارت مصر در این زمان اشاره نکرده است. اشاراتی به عیسی متأخر وجود دارد، اما به موسی نه!

و پروفسور زیو هرتزوگ در روزنامه هاآرتص سالها تحقیق علمی در مورد مسئله مصر را خلاصه کرد: ممکن است شنیدن آن برای برخی ناخوشایند و پذیرفتن آن دشوار باشد، اما امروزه برای محققین کاملاً واضح است که قوم یهود در مصر برده نبوده و در صحرا سرگردان نبوده اند...»اما قوم یهود در بابل (عراق امروزی) به بردگی درآمدند و افسانه‌ها و سنت‌های زیادی را از آنجا پذیرفتند، که بعداً آنها را به شکل تجدیدنظر شده در عهد عتیق گنجاند. از جمله آنها افسانه سیل جهانی بود.

ژوزفوس فلاویوس وسپاسیان، مورخ و رهبر نظامی معروف یهودی که گفته می شود در قرن اول میلادی می زیسته است، در کتاب خود "درباره باستانی قوم یهود" که اولین بار در سال 1544 منتشر شد، علاوه بر این، به زبان یونانی، کتاب های به اصطلاح عهد عتیق را به مقدار 22 واحد شماره می کند و می گوید کدام کتاب ها در میان یهودیان مورد مناقشه نیست، زیرا از زمان های قدیم نقل شده است. او در این مورد از آنها سخن می گوید:

ما هزار کتاب نداریم که با هم مخالف باشند و یکدیگر را رد نکنند. تنها بیست و دو کتاب وجود دارد که تمام گذشته را پوشش می دهد و به درستی الهی تلقی می شود. از این تعداد، پنج مورد متعلق به موسی است. آنها حاوی قوانین و افسانه هایی در مورد نسل های افرادی هستند که قبل از مرگ او زندگی می کردند - این یک دوره تقریباً سه هزار ساله است. وقایع از مرگ موسی تا مرگ اردشیر، که پس از خشایارشا در ایران سلطنت کرد، در سیزده کتاب توسط پیامبرانی که پس از موسی زندگی می کردند، معاصران آنچه اتفاق می افتاد، شرح داده است. کتاب‌های باقی‌مانده شامل سرودهایی برای خدا و دستورالعمل‌هایی برای مردم در مورد چگونگی زندگی است. هر آنچه از اردشیر تا زمان ما رخ داده است شرح داده شده است، اما این کتابها سزاوار ایمانی مانند موارد فوق نیستند، زیرا نویسندگان آنها در جانشینی دقیق پیامبران نبوده اند. نحوه رفتار ما با کتاب‌هایمان در عمل آشکار است: قرن‌ها گذشته است و هیچ‌کس جرأت نکرد چیزی به آن‌ها اضافه کند، یا چیزی را از بین ببرد یا چیزی را دوباره تنظیم کند. یهودیان به این آموزه به عنوان الهی اعتقاد ذاتی دارند: باید آن را محکم نگه داشت، و در صورت لزوم، سپس با شادی برای آن مرد..."

کتاب مقدس همانطور که می شناسیم از 77 کتاب تشکیل شده است که 50 کتاب عهد عتیق و 27 کتاب عهد جدید است. اما، همانطور که خودتان می بینید، در قرون وسطی، تنها 22 کتاب به عنوان بخشی از به اصطلاح عهد عتیق شناخته می شد. فقط 22 کتاب! و این روزها قسمت قدیمی کتاب مقدس تقریباً 2.5 بار متورم شده است. و کتاب‌هایی که حاوی گذشته‌ای ساختگی برای یهودیان بودند، گذشته‌ای که آنها نداشتند، متورم شد. گذشته ای که از ملل دیگر ربوده شده و توسط یهودیان تصاحب شده است. به هر حال، نام مردم - یهودیان - ماهیت آنها را حمل می کند و به معنای "بریدن UD" است که ختنه است. و UD نام باستانی اندام تناسلی مردانه است که در کلماتی مانند چوب ماهیگیری، چوب ماهیگیری، رضایت نیز معنی دارد.

تکامل کتاب مقدس به عنوان یک کتاب واحد چندین قرن به طول انجامید و این را خود کلیساها در کتابهای داخلی خود که برای روحانیون نوشته شده است و نه برای گله تأیید می کنند. و این مبارزه کلیسا تا به امروز ادامه دارد، علیرغم این واقعیت که شورای اورشلیم در سال 1672 "تعریف" را صادر کرد: ما معتقدیم که این کتاب آسمانی و مقدس توسط خداوند ابلاغ شده است و بنابراین باید بدون هیچ دلیلی به آن ایمان بیاوریم، نه آنطور که کسی بخواهد، بلکه همانطور که کلیسای کاتولیک آن را تفسیر و انتقال داده است..

در هشتاد و پنجمین قانون حواری، شصتمین قانون شورای لائودیسه، سی و سومین (24) قانون شورای کارتاژ و در سی و نهمین رساله شرعی سنت سنت. آتاناسیوس، در قوانین سنت. گریگوری متکلم و آمفیلوخیوس از ایکونیوم فهرستی از کتاب های مقدس عهد عتیق و جدید ارائه می دهند. و این لیست ها کاملاً منطبق نیستند. بدین ترتیب، در قانون هشتاد و پنجم حواری، علاوه بر کتب متعارف عهد عتیق، کتب غیر متعارف نیز نام برده شده است: 3 کتاب مکابیان، کتاب عیسی بن سیراخ، و بین کتب عهد جدید - دو رساله کلمنت. از روم و 8 کتاب از قوانین اساسی حواری، اما آخرالزمان ذکر نشده است. در شصتمین حکومت شورای لائودیسه، در فهرست شعر کتب مقدس سنت سنت، از آخرالزمان خبری نیست. گریگوری متکلم.

آتاناسیوس بزرگ در مورد آخرالزمان چنین گفت: مکاشفه یوحنا اکنون در زمره کتب مقدس قرار گرفته است و بسیاری آن را غیر معتبر می دانند.. در فهرست کتابهای متعارف عهد عتیق توسط St. آتاناسیوس از استر نامی نمی برد، که او به همراه حکمت سلیمان، حکمت عیسی بن سیراخ، جودیت و کتاب توبیت، و همچنین «شبان هرماس» و «آموزه رسولی» را در زمره این کتاب ها قرار می دهد. کتاب‌هایی که از طرف پدران برای خواندن برای تازه واردان و کسانی که می‌خواهند خود را در کلام تقوا معرفی کنند تعیین کرده‌اند.

قانون سی و سوم (24) شورای کارتاژ فهرستی از کتب متعارف کتاب مقدس را ارائه می دهد: «کتب مقدس متعارف عبارتند از: پیدایش، خروج، لاویان، اعداد، تثنیه، یوشع، قضات، روت، پادشاهان چهار کتاب. تواریخ دوم، ایوب، مزامیر، سلیمان کتاب چهارم. دوازده کتاب نبوی وجود دارد، اشعیا، ارمیا، حزقیال، دانیال، توبیاس، جودیت، استر، عزرا دو کتاب. عهد جدید: چهار انجیل، یک کتاب اعمال رسولان، چهارده رساله پولس، دو رساله پطرس، سه یحیی حواری، یک کتاب یعقوب رسول، یک کتاب یهودای حواری. آخرالزمان جان یک کتاب است."

عجیب است که در ترجمه انگلیسی کتاب مقدس 1568، به اصطلاح انجیل "اسقف"، تنها دو کتاب از پادشاهان ذکر شده است و خود این کتاب مقدس شامل 73 در عوض کتاب 77 همانطور که در حال حاضر تایید شده است.

تنها در سیزدهمقرن، کتب کتاب مقدس به فصل تقسیم شد، و تنها در شانزدهمقرن سوره ها به آیات تقسیم شد. علاوه بر این، قبل از تشکیل قانون کتاب مقدس، کلیساها بیش از یک انبوه منابع اولیه - کتاب های کوچک، انتخاب متون "صحیح" را مرور کردند، که بعداً یک کتاب بزرگ - کتاب مقدس را تشکیل دادند. از نظرات آنها است که می توانیم در مورد امور روزهای گذشته که در عهد عتیق و جدید شرح داده شده است قضاوت کنیم. بنابراین معلوم می شود که کتاب مقدس، که ممکن است بسیاری آن را خوانده باشند، تنها به صورت یک کتاب واحد شکل گرفت در قرن 18! و تنها چند ترجمه روسی از آن به دست ما رسیده است که معروف ترین آنها ترجمه سینودال است.

از کتاب والری ارچاک "کلام و کردار ایوان مخوف"، ما از اولین ذکر کتاب مقدس در روسیه مطلع شدیم، و معلوم شد که اینها عادلانه هستند. مزمورها: «در روسیه فقط فهرست‌هایی از کتاب‌های عهد جدید و زبور به رسمیت شناخته شد (قدیمی‌ترین فهرست انجیل گالیچ، 1144 است). متن کامل کتاب مقدس اولین بار در سال 1499 به ابتکار اسقف اعظم نووگورود گنادی گونوزوف یا گونزوف (1484-1504 صومعه چودوف کرملین مسکو) ترجمه شد که این کار را در ارتباط با بدعت یهودیان انجام داد. در روسیه از کتابهای خدمات مختلفی استفاده می شد. به عنوان مثال، انجیل-آپراکوس در دو نوع وجود داشت: آپراکو کامل شامل کل متن انجیل است، نسخه کوتاه فقط شامل انجیل یوحنا است، بقیه انجیل ها بیش از 30-40٪ متن را شامل نمی شود. انجیل یوحنا به طور کامل خوانده شد. در عمل مذهبی مدرن، انجیل یوحنا فصل. 8، آیه 44، در مورد شجره نامه خاندان یهود مطالعه نمی شود...»

چرا کتاب مقدس را انجیل سینودی می نامند و چرا محبوب ترین است؟

ساده است. معلوم می شود که فقط سینودکلیسای ارتدکس روسیه شورایی از بالاترین سلسله مراتب کلیسا است که به تشخیص خود حق دارد تفسیرمتون کتاب مقدس، آنها را به دلخواه ویرایش کنید، هر کتابی را از کتاب مقدس معرفی یا حذف کنید، زندگینامه مردان ظاهراً مقدس کلیسا را ​​تأیید کنید، و خیلی چیزهای دیگر.

پس چه کسی این کتاب مقدس را نوشته است و چه چیزی در آن مقدس است؟

فقط به زبان روسی ترجمه های زیر از کتاب مقدس وجود دارد: انجیل گنادی (قرن پانزدهم)، کتاب مقدس اوستروگ (قرن شانزدهم)، کتاب مقدس الیزابت (قرن هجدهم)، ترجمه کتاب مقدس توسط ارشماندریت ماکاریوس، ترجمه سینودال کتاب مقدس (قرن XIX) ، و در سال 2011 آخرین نسخه کتاب مقدس - کتاب مقدس در ترجمه روسی مدرن منتشر شد. آن متن انجیل روسی که برای همه ما شناخته شده است و به آن سینودال می گویند، اولین بار فقط در 1876 سال و این تقریباً سه قرن بعد، پس از ظهور انجیل اسلاوی کلیسا، اتفاق افتاد. و اینها، یادآوری کنم، فقط ترجمه روسی کتاب مقدس هستند و حداقل 6 ترجمه شناخته شده در بین آنها وجود دارد.

اما کتاب مقدس به تمام زبان های جهان و در دوره های مختلف ترجمه شده است. و، به لطف این، مترجمان به ارث برده اند، و متون تقریباً یکسان کتاب مقدس هنوز برخی از نکات را متفاوت منعکس می کند. و در جایی که فراموش کردند، مثلاً ارجاعات ممنوعه به منطقه یا توصیف آب و هوا، یا نام یا نام جاذبه‌ها را پاک کنند، متون اصلی در آنجا باقی ماندند که حقیقت را بر آنچه در آن دوران نه چندان باستانی در عمومی. و به یک فرد متفکر کمک می کنند تا تکه های پراکنده موزاییک را در یک تصویر واحد و کامل کنار هم قرار دهد تا تصویری کم و بیش کامل از گذشته ما به دست آورد.

اخیراً با کتابی از اریش فون دانیکن مواجه شدم "بیگانگان از فضا. یافته ها و اکتشافات جدید"که مشتمل بر مقالات فردی نویسندگان مختلف با موضوع خاستگاه کیهانی بشریت است. یکی از مقالات این کتاب «متون اصلی کتاب مقدس» نوشته والتر-یورگ لانگبین نام دارد. من می خواهم برخی از حقایقی را که او یافته است برای شما نقل کنم، زیرا آنها چیزهای زیادی را در مورد به اصطلاح حقیقت متون کتاب مقدس آشکار می کنند. علاوه بر این، این نتایج با سایر حقایق در مورد کتاب مقدس که در بالا ارائه شد، کاملاً مطابقت دارد. بنابراین، لنگبین نوشت که متون کتاب مقدس مملو از خطاهایی است که به دلایلی مؤمنان به آن توجهی ندارند:

«متون «اصلی» کتاب مقدس که امروزه در دسترس است مملو از هزاران هزار خطای شناخته شده و قابل تشخیص است. معروف ترین متن "اصل"، Codex Sinaiticus(کد Sinaiticus)، حداقل شامل 16000 اصلاحکه «تألیف» آن متعلق به هفت مصحح مختلف است. برخی از قطعات سه بار تغییر یافتند و با متن چهارم "اصل" جایگزین شدند. متکلم فردریش دلیتز، گردآورنده فرهنگ لغت عبری، فقط در این متن «اصلی» یافت می شود. خطاهاکاتب حدود 3000…»

من مهمترین چیزها را برجسته کرده ام. و این حقایق به سادگی قابل توجه است! تعجب آور نیست که آنها به دقت از همه پنهان هستند، نه تنها متعصبان مذهبی، بلکه حتی افراد عاقلی که به دنبال حقیقت هستند و می خواهند خودشان موضوع ایجاد کتاب مقدس را دریابند.

پروفسور رابرت کهل از زوریخ در مورد مسئله جعلیات در متون باستانی کتاب مقدس می نویسد: «بسیار اتفاق می افتاد که یک متن یکسان توسط یک مصحح به یک معنا «تصحیح» می شد، و بسته به اینکه چه چیزی توسط دیگری به معنای مخالف «انتقال» می شد. دیدگاه های جزمی در مدرسه مربوطه برگزار شد ... "

«بدون استثنا، تمام متون کتاب مقدس «اصلی» که امروزه وجود دارند، نسخه‌ای از نسخه‌ها هستند، و احتمالاً آن‌ها نیز به نوبه خود، نسخه‌هایی از نسخه‌ها هستند. هیچکدام از کپی‌ها مانند هیچ نسخه دیگری نیستند. وجود دارد بیش از 80000 (!) مغایرت. از نسخه ای به نسخه دیگر، عناصر به گونه ای متفاوت توسط کاتبان همدل درک می شدند و با روح زمان بازسازی می شدند. با چنین انبوهی از جعل ها و تناقضات، ادامه صحبت در مورد "کلام خداوند"، هر بار که کتاب مقدس را بردارید، به معنای مرز اسکیزوفرنی است ... "

من نمی‌توانم با لانگبین موافق نباشم، و با داشتن شواهد زیاد دیگر، نتیجه‌گیری او را کاملاً تأیید می‌کنم.

اما در اینجا این واقعیت است که انجیلان معروف متی، مرقس، لوقا و یوحنا کی و کجا عهد جدید خود را نوشته اند. نویسنده مشهور انگلیسی چارلز دیکنزدر قرن نوزدهم کتابی نوشت به نام "تاریخ کودک انگلستان".این به روسی به عنوان "تاریخ انگلستان برای جوانان (کودکان)" ترجمه شده است. این کتاب جالب در اواسط قرن نوزدهم در لندن منتشر شد. و از حاکمان انگلیسی می گوید که جوانان انگلیسی باید آنها را به خوبی می شناختند. این کتاب سیاه و سفید می گوید که در زمان تاج گذاری شاهزاده الیزابت اول، چهار انجیل و یک سنت پل معینی در انگلستان زندانی بودندو با عفو آزاد شد.

این کتاب در سال 2005 در روسیه منتشر شد. من یک قطعه کوچک از آن را می دهم (فصل XXXI): «...تاج گذاری با شکوه تمام شد و فردای آن روز یکی از درباریان، طبق عادت، عریضه ای به الیزابت تسلیم کرد تا چند زندانی و از میان آنها چهار بشارت دهنده: متی، مرقس، لوقا و یوحنا آزاد شوند. مانند سنت پل، که برای مدتی مجبور بودند خود را به زبانی عجیب بیان کنند که مردم کاملاً فراموش کرده اند که چگونه بفهمند. اما ملکه پاسخ داد که بهتر است ابتدا از خود مقدسین بفهمیم که آیا آزادی می خواهند یا نه، و سپس یک بحث عمومی باشکوه در کلیسای وست مینستر - نوعی مسابقات مذهبی - با شرکت برخی از برجسته ترین قهرمانان برنامه ریزی شد. هر دو دین (منظور ما از ایمان دیگر، به احتمال زیاد پروتستان است).

همانطور که متوجه شدید، همه افراد عاقل به سرعت متوجه شدند که فقط کلمات قابل درک را باید تکرار کرد و خواند. در این راستا تصمیم گرفته شد که خدمات کلیسا به زبان انگلیسی و در دسترس همگان برگزار شود و قوانین و مقررات دیگری به تصویب رسید که مهم ترین علت اصلاحات را احیا کرد. با این حال، اسقف های کاتولیک و پیروان کلیسای روم مورد آزار و اذیت قرار نگرفتند و وزرای سلطنتی احتیاط و رحمت نشان دادند...»

شهادت کتبی چارلز دیکنز (او این کتاب را برای فرزندانش نوشته و آشکارا قصد فریب آنها را نداشته است) انجیلیان در قرن شانزدهم زندگی می کردندکه حدود 150 سال پیش در انگلستان منتشر شد، نمی توان به این راحتی ها را کنار گذاشت. این به طور خودکار به دنبال این نتیجه انکارناپذیر است که عهد جدید کتاب مقدس در اولین زمان نوشته شده است، در قرن شانزدهم! و بلافاصله مشخص می شود که این مذهب به اصطلاح مسیحی بر یک دروغ بزرگ بنا شده است! این "خبر خوب" - به این ترتیب کلمه "انجیل" از یونانی ترجمه شده است - چیزی بیش از این نیست داستان بدبینانه، و هیچ چیز خوبی در آنها وجود ندارد.

اما این همه ماجرا نیست. شرح ساخت دیوارهای اورشلیم، که در کتاب نحمیا آمده است، از همه جهات با شرح ساخت کرملین مسکو (به گفته نوسفسکی و فومنکو)، که انجام شد، مطابقت دارد. همچنین در قرن شانزدهم. در این صورت اتفاقی که می افتد این است که نه تنها عهد جدید، بلکه عهد عتیق، یعنی. کل کتاب مقدس، در چند وقت اخیر نوشته شده است - در قرن شانزدهم!

حقایقی که من آورده‌ام مطمئناً برای هر فرد متفکر کافی است تا خودش شروع به کندوکاو کند و به دنبال تأیید باشد، تا یکپارچگی خود را در درک آنچه اتفاق می‌افتد اضافه کند. اما حتی این نیز برای شکاکان کاذب کافی نخواهد بود. مهم نیست چقدر اطلاعات به آنها بدهید، باز هم آنها را از چیزی متقاعد نخواهید کرد! زیرا از نظر سطح دانش در سطح کودکان کوچک هستند، زیرا بی فکر باور کن- خیلی راحت تر از دانستن! بنابراین، باید با کودکان به زبان کودکانشان صحبت کنید.

و اگر کسی از خوانندگان محترم اطلاعات بیشتری در مورد این موضوع داشته باشد و کسی چیزی برای تکمیل و بسط مطالبی که من گردآوری کرده ام داشته باشد، ممنون می شوم اگر اطلاعات خود را به اشتراک بگذارید! این مطالب برای کتاب آینده نیز مفید خواهد بود، مطالبی که برای نگارش این مقاله از آنها گرفته شده است. آدرس ایمیل من: [ایمیل محافظت شده]

الکساندر نواک

باورهای غلط سنتی

کتاب مقدس برای بخش قابل توجهی از جمعیت جهان کتاب مقدسی است و بسیاری از آنها کورکورانه معتقدند که این کتاب توسط خود خداوند یا حداقل از روی سخنان او نوشته شده است. شما می توانید شواهد کافی برای این امر پیدا کنید، به ویژه در مورد رویدادهای تاریخی واقعی، به هر طریقی که توسط متون مقدس پوشیده شده است. این کتاب باستانی صرفاً انباری از حکمت است که حتی نمی توان با آن استدلال کرد.

اما همه اینها فقط در نگاه اول است. به هر حال، اگر از طرف دیگر به این موضوع بپردازید، مشخص می‌شود که واقعاً چه کسی کتاب مقدس را نوشته است و همچنین چرا به آن نیاز داشته است. بیایید سعی کنیم این را بفهمیم.

چه کسی کتاب مقدس را نوشته است. نظر متکلمان

چه کسی، اگر نه افراد «بخصوص نزدیک به خداوند»، می‌تواند به طور کامل به چنین سؤال حساسی که ذهن برخی از اهل محله را نگران می‌کند، پاسخ دهد؟ درست است، اینکه چقدر پاسخ های آنها صادقانه خواهد بود را فقط کسانی می توانند قضاوت کنند که به آنها گوش می دهند. بنابراین، به گفته کارشناسان، خود کتاب مقدس، عهد جدید و عهد عتیق توسط پیامبران نوشته شده است، بر اساس رؤیاهای دریافتی که از بالا برای آنها ارسال شده است (خوانده شده - توسط خداوند). علاوه بر این، نمی توان نام این پیامبران را به جز یوحنای الهی ("آخرالزمان") یافت. البته می‌توانید این را باور کنید، اما می‌توانید به سؤال حساس دیگری روی بیاورید که فردی را که معتقد است در خواب با خداوند صحبت می‌کند و بقیه اوقات حقیقت دریافتی را برای مردم پخش می‌کند، چه نامی بگذارد.

چه کسی کتاب مقدس را نوشته است. نظر عرفا

عارفان می توانند به هر چیزی، حتی ناچیزترین چیز، توانایی های ماورایی و معنای پنهانی عطا کنند. چیزی شبیه "هزینه های این حرفه". اما نظر آنها، به اندازه کافی عجیب، بیشتر شبیه حقیقت است. آنها بر این باورند که کتاب مقدس نوعی مجموعه ای از حکمت چند صد ساله مردم است که با پرده ای از زندگی روزمره پوشیده شده است، به طوری که تنها کسانی که با نور الهی آغشته هستند می توانند آن را بیابند. ما باید با این موافق باشیم، زیرا فقط کسانی که تعصب پیدا می کنند می توانند کورکورانه هر کلمه گفته شده را باور کنند و ادعا کنند که هر عبارتی که گفته می شود دارای معنی است و حقیقت است.

چه کسی کتاب مقدس را نوشته است. نظر مورخان

محققان مختلفی که تمایل به مقایسه آثار تاریخی دارند، معتقدند که بیشتر وقایع شرح داده شده در کتاب مقدس قبلاً در کتاب های دیگر یا افسانه های مردمان باستان شرح داده شده است. در واقع، نمی توان شباهت آشکار عهد جدید را با گسترده ترین افسانه های ملیت های مختلف مشاهده نکرد: اودین، هرکول، هرکول، اوزیریس. همه این شخصیت ها فرزندان خدایی بودند، به طرق مختلف به دنیای ما فرستاده شدند، حقیقت الهی را حمل کردند و مردند (به مرگ طبیعی نمردند). اما حتی مورخان تمایل دارند به نور الهی نفوذ کنند؛ آنها اغلب شروع به جستجوی نوعی رمز می کنند که به آنها امکان می دهد حقیقت جهان را درک کنند. هنوز برای قضاوت درباره وجود آن و همچنین امکان جستجو برای آن خیلی زود است. زمان همه چیز را مشخص خواهد کرد.

چه کسی واقعاً کتاب مقدس را نوشته است

آیا آماده دریافت یک پاسخ واقعاً عینی هستید؟ اما برای پاسخ کامل به این سوال، ابتدا باید به آنچه کتاب مقدس تشکیل شده است توجه کنیم: اول از همه، این داستان های متعدد از ماجراهای ناگوار قوم یهود است که به لطف مداخله از بالا به خوبی به پایان می رسد. ساختار تقریبی هر یک از آنها: شرح مشکل، شرح مشکلات، رهایی از مشکلات. و برخی از داستان ها کاملاً آموزنده و حاوی اخلاقیات («اخراج از بهشت»، تمثیل) هستند که با خیال راحت می توان آنها را بدون ترس از اشتباه در زندگی امروزی به کار برد. به نظر می رسد که کتاب مقدس یک اثر تاریخی است، شرحی از تاریخ یک قوم، بر اساس وقایع واقعی و با افسانه های منطقه ای که اتفاقاً در آن بوده اند، مزه دار شده است. این مربوط به عهد عتیق است (به هر حال، بخش کوچکی از کتاب مقدس دیگر - تورات). عهد جدید شرحی از زندگی یک شخصیت واقعی است که درگیر ترویج دیدگاه های جدید است که توسط یکی از پیروان او ثبت شده است. شما همچنین می توانید داستان های آموزنده و افکار هوشمندانه را در آن بیابید، اما یک اثر هنری باقی می ماند.