Философия для аспирантов. О месте человека в современном мире, его роли в творении или разрушении этого мира

Феномен человека как объект философского анализа.
Современное общество - целостный и взаимосвязанный мир.
Человек в современном мире.

Ключевые понятия:

Абсолютная идея - основная категория философии Гегеля, означающая безусловную всеобщность.
Антропоцентризм - философская концепция, согласно которой человек есть центр и высшая цель мировоззрения.
Глобальные проблемы - совокупность проблем, от решения которых зависит будущее человечества.
Гуманизм - система воззрений, признающих самоценность человека.
Космос - философская характеристика мира как структурно организованного и упорядоченного целого.
Космоцентризм - философская концепция, согласно которой мир мыслится как единство природы и человека. Развитие этого единства осуществляется от хаоса к космосу, чтобы взорваться новым хаосом.
Микрокосмос и макрокосмос - малый и большой мир. Иными словами, человек и Вселенная.
Отчуждение - процесс деперсонификации человека и персонификации общественных отношений, превращение их во враждебную силу, господствующую над человеком.
Парадигма - теория (канон), принятая в качестве образца (модели) решения проблемных задач.
Римский клуб - международная общественная организация, созданная в 1968 г. с целью изучения глобальных проблем современности.
Свобода - состояние человека, способность его действовать в соответствии со своими интересами и целями.
Сциентизм - воззрение, согласно которому научное знание рассматривается как высшая культурная ценность и самодостаточный ориентир человеческой жизнедеятельности.
Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит учение о божественном происхождении мира и его управлении.
Футурология - совокупность представлений о будущем человечества.
Человек - субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Вопрос о его сущности, происхождении и назначении является основной проблемой философии.

1. Феномен человека как объект философсклшл анализа

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принадлежит концепция парадигмального развития науки. Есть некоторая «дисциплинарная матрица». Она обеспечивает успешное решение наличных проблем известными методами и средствами. Что касается исключений, то они первоначально подтверждают правило, а затем взрывают и правило, и «матрицу», обеспечивая переход к новой парадигме.

Похоже, что эта закономерность развития присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, сциентизма, торжества политики и т.д.

В каждой парадигме феномен человека рассматривался, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматривалась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени. Несмотря на явное методологическое заблуждение, эта позиция имеет свою онтологическую укорененность, ибо человек - это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «атмана» (души) с «брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует человека на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Человек должен подчиниться общему потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам неба, а небо подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомнительную активность.

Древняя Греция продолжает традицию космоцентризма, рассматривая человека и мир как единое целое. Человек - часть космоса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму.

С софистов и Сократа формируется новая культура, настоятельно требующая самопознания человека, претендующего быть «мерой всех вещей». Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая человека как существо природное.

Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через «культуру стыда». В наиболее обобщенном виде это чувство стыда представлено в греческом героическом эпосе. (См.: Гомер. Илиада).

Боязнь стыда, страх показаться нелепым определяли поведение древнего грека в обществе, нацеливали быть лучшим среди многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выражение в организации и проведении Олимпийских игр начиная с 776 года до н. э. Достигнутая победа всего лишь первый шаг к новому успеху.

Похоже, древний грек не знает другого удовольствия, кроме исполнения долга. Для него праздное бездействие столь же неприятно, как самая утомительная работа. (См.: Фукидид. История. Л., 1981).

Древние греки, как дети человечества, оставили заметный след в истории, ибо они были властны над... своей природой. Но, будучи ограничены только своей природой, они не имели будущего.

В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцентризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусторонний мир. Парадигма теоцентршма «культуре стыда» противопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает другую систему ценностей - суд совести, не зависящий от суда толпы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перспектива: рай или ад. Теоцентризм формирует индивидуальность. И в этом смысле средневековье выше античности настолько, насколько юность выше детства.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит теоцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначении. Он способен к самотворчеству. Благодаря этой способности, человек может преодолевать свою видовую ограниченность, быть частью мира, но особой частью. Способность к самотворчеству и подражанию обеспечила эволюцию человека от животного состояния до существа с претензией выполнить особое предназначение в этом мире.

В «Речи о достоинстве человека» мыслитель Возрождения Джованни Пико делла Мирандола отмечает: «Тогда согласился Бог с тем, что человек - творение неопределенного образца, и, поставив его в центре мира, сказал: „Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образца, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению»». (Эстетика Ренессанса. В 2 т. М., 1981. Т. 1. С. 249)=

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он может подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот выбор.

В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмотрении человека усиливается внимание на его активности. Активность человека рассматривается как знак богоизбранности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать. Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения Вера уступает место Разуму, Опираясь на разум, человек должен реализовать свои естественные права в этом мире. Но «пещерный» капитализм" с его тройной фетишизацией товара, денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и от самого себя. И хотя кризисы общества, человека еще впереди, а немецкая классика уже логически обосновывает необходимость Бога, иначе хаос захлестнет мир, а человек потеряет себя.

Бог выступает как «Абсолютная идея», и назначение человека состоит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В этом проявляется и целесообразность, и необходимость активности человека, включая и его социальную активность.

Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отношения человека к Богу. С позиции антропологического материализма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последнего пытается рассматривать как производное природы.

Критически преодолевая свои симпатии, К. Маркс (молодой Маркс был гегельянцем и фейербахианцем) усиливает антропологический материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек рассматривается не как природное существо, а как социальное, как совокупность общественных отношений, как существо безликое и абстрактное.

Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного производства, где все покупается и все продается, где человека превращают в производительную силу, одномерное существо, функцию производства.

Превращение человека в общественную функцию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает инверсию человека из цели в средство осуществления любого социального проекта.

Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской религиозной философии сродности, соборности и софийиости. Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с миром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только в этом случае человек сможет поставить под сомнение схему Нового времени «человек человеку - волк» и реализовать формулу «человек человеку - Бог».

Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматривается и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор. Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии, выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия и оппонентом гегелевской концепции сущности человека, датский философ форме предпочел содержание, сущности человека - его существование. По Кьеркегору, существование богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникальность и неповторимость человеческой жизни. (См.: Къеркегор С. Страх и трепет. М., 1593).

В философии экзистенциализма категория «существования» станет отправной точкой построения концепции о человеке, как самопроектирующемся существе. Человек выбирает и реализует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за правильность совершенного поступка. Человек испытывает бессилие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире, переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на осуществление своих желаний. (См.: Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989).

Проблема выбора и ответственности, тревоги и уважительности к «бытию мира» сближает русскую религиозную философию и философию экзистенциализма. И это не случайно, ибо у истоков экзистенциализма стоял не только С. Кьеркегор, но и Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев.

Интересный поворот во взглядах на человеческую проблематику демонстрирует 3. Фрейд. Его модель человека представляет собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и «Оно», где «Оно» - область бессознательных влечений, «сверх-Я» - совокупность нормативов должного поведения, а «Я» - область постоянного напряжения и переживания. «Я» находится между молотом и наковальней, между вожделением базисного «Оно» и строгостью надстроечного «сверх-Я». Последнее к тому же выступает в двух ипостасях, как «голос совести» и «чувство вины».

«Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать компромисс между стихийными влечениями и требованиями реальности, испытывая постоянную неудовлетворенность.

Поскольку Зигмунд Фрейд работал с психопатологией, то экстраполяция его выводов на «здорового» человека вызывает обоснованное сомнение, хотя и заставляет думать над проблемой конфликта, ведущего к неврозам.

Неофрейдизм оказался более оптимистичен, чем классический психоанализ. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав смысл жизни с ориентацией на «быть». (См.: Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986; Он же. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994).

Чтобы избежать схемы либо-либо, человек сам должен обрести свой смысл жизни. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что человек должен делать, а сам он не знает, чего ему надо. (См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990).

Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует философская антропология М. Шеллера и Г. Плеснера. С их точки зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого себя. (См.: Проблемы человека в западной философии. М., 1988).

Развивая идеи философской антропология, Э. Фромм отмечает, что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир уже дорога закрыта. Остается двигаться только вперед, преодолевая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с миром природы и миром общества, реализовать оптимальное отношение в системе «микрокосмос и макрокосмос». (См.: Фромм Э. Искусство любить. М., 1991). А первый президент Римского клуба Аурелио Печчеи добавит: «...создавая условия постепенного и целенаправленного изменения природы человека, как предпосылки предотвращения глобальной экологической катастрофы». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985).

Подводя итог историко-философского анализа проблемы человека, можно сделать выводы:

Во-первых, человек сохраняет свою загадку, инициируя множество версий. Хотя концепция эволюции человека от животного состояния до существа с претензией осуществить особое предназначение в мире кажется предпочтительней.
Во-вторых, вся история человечества прямо и косвенно свидетельствует, что человек существо пограничное. Он рожден природой. Своим становлением обязан обществу, развитием - только себе.
В-третьих, склонность человека к подражанию в условиях эксцентрической природы имела далеко идущие последствия. Она изменила сам способ его существования и осуществления.
В-четвертых, человек - единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение. Он в состоянии оттолкнуться от реального сущего, спроектировать идеальное должное своего «Я» и осуществить этот проект в практике своей жизнедеятельности, заявив о себе как субъект и объект, режиссер и актер, архитектор и судья.
В-пятых, отличительной чертой человека являются его сущностные силы, его социальность и способность к целесообразной деятельности. Но главное качество человека - его человеческое: стыд и совесть; сострадание как солидарность, но не жалость; благоговение перед природой, перед жизнью.
В-шестых, человек как некая целостность, открытая миру, включает такие компоненты, как уровень природного (биологического); уровень духовного; уровень социального (общественного); уровень родового (общечеловеческого) и уровень космического.
Природное начало представлено конкретным состоянием организма с присущими ему задатками.
Духовное начало представлено рефлексией» способностью к сознанию, соотнесению знания о себе и знания о мире.
Социальное начало определяется той системой общественных отношений, в которую включается человек.
Родовое начало обусловлено общечеловеческим генофондом и информационной памятью прошлых поколений.
Космическое начало представлено теми циклами и ритмами, которым следует Земля, Галактика, Вселенная и... человек.
Все пять начал в своем единстве и создают неповторимую индивидуальность человека, где переплавляются внутренние задатки и внешние факторы, где формируются его сущностные силы: воля, чувства, интеллект.
В-седьмых, как свидетельствует история, быть человеком никогда не было легко. Он подобен образу мифической птицы Феникс, которая сжигает себя, чтобы возродиться вновь из пепла, той же птицей и уже другой.

2. Свременное общество- целостный и взаимосвязанный мир

История человечества - это история взаимоотношения общества и природы. Можно выделить несколько судьбоносных этапов этого взаимоотношения. Каждый из них имел свою качественную определенность. Это неолитическая революция, связанная с возникновением земледелия и переходом от присваивающей экономики к производящей; промышленная революция как переход от ремесла к машине, созданию промышленности; научно-техническая революция как переход к становлению новой материально-технической базы общества.

С технологической точки зрения этот этап взаимоотношения общества и природы определил существенные черты XX века. Среди них достойное место занимает освоение электричества и атома, космоса и технотронной коммуникации. Все эти характеристики удачно соединяются в понятии «постиндустриальное общество».

Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности - «постиндустриальное общество».

Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.

Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.

Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968-1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее - это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.

Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла - «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».

Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма. (См.: Новая технократическая волна на Западе. М., 1986).

Пессимисты доказывают неизбежность ь катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.

Особое место в футурологии занимает Римский клуб. Это научное объединение ученых, политиков и бизнесменов Европы, созданное в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста и общественного деятеля Аурелио Печчеи. В рамках этой международной общественной организации разработан целый ряд исследовательских проектов, ориентированных на выявление основных тенденций мирового развития, взятых в динамике.

Перед учеными была поставлена задача системно изучить глобальные проблемы, с которыми столкнулась человеческая цивилизация на современном этапе ее развития, с тем чтобы определить перспективы развития человечества в XXI в.

Группа ученых Массачусетсского технологического института (США) во главе с Д. Медоузом исследовала поведение «глобальной модели мира» в интервале двести лет, с 1900 по 2100 год. Отправной точкой анализа служило предположение, что изменение основных переменных систем, включающих уровень развития промышленности и сельского хозяйства, состояние народонаселения и запасов природных ресурсов, степень загрязнения окружающей среды, происходит в рамках существующих тенденций. Произведенные расчеты показали, что в этом случае неизбежен глобальный кризис человечества, поскольку рост промышленного производства и народонаселения вступает в актуальное противоречие с ограниченностью природных ресурсов. Это противоречие усиливается постоянно увеличивающимся загрязнением окружающей среды.

Опубликованный доклад «Пределы роста» способствовал пробуждению массового сознания, очарованного технократическими идиллиями бесконфликтного развития общества будущего, вызвав повышенный интерес к глобальным проблемам современности. Под воздействием опубликованного доклада «маленький человек смог воочию увидеть мировые лабиринты, где, запутавшись в мрачных проблемах, блуждало человечество». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 152).

За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А» Тофлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально». (См,: Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988).

Проведенные исследования составили базу международного конгресса «Глобальные проблемы современности и перспективы развития человечества» (Рио-де-Жанейро, 1992), участники которого были единодушны, что мир на рубеже XXI в. будет менее стабильным и более уязвимым как в экологических, так и социально-экономических отношениях. Перенаселение, дефицит продовольствия и сырья, нехватка энергоресурсов, углубление разрыва между «богатыми» и «бедными» государствами, опустынивание, разрушение озонного слоя, исчезновение целого ряда представителей флоры и фауны - все это может сказаться на состоянии общества как целостного и взаимосвязанного мира в XXI в., если не будут осуществлены изменения в существующей стратегии его развития. Этот прогноз нашел свое подтверждение и спустя 5 лет на специальной сессия ООН (июнь 1997 г.).

Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?

Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.
Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.
В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.

В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического - и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции. (См.: Философия природы: коэволюционная стратегия. М., 1995).

Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что конец XX века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.

Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.

На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.

С точки зрения социокультурного подхода современный мир представляет многообразие стран, народов и государств. Это своеобразная мозаика миров в мире. Они сосуществуют в едином физическом пространстве и времени. В социально-экономическом и социально-политическом плане их интересы иногда пересекаются, но в целом они сохраняют свою духовную «экстерриториальность».

На уровне культурной взаимосвязи прослеживаются две тенденции: а) диалог культур, в процессе которого не только происходит сближение, но имеют место и факты культурной экспансии; б) культурная герметичность, закрытость, как правило, на базе религиозного или национального фундаментализма.

Вторая тенденция не только несет в себе возможность сохранить культуру конкретного бытия, но таит в себе и опасность культурного разобщения; обрыв горизонтальных аспектов преемственности открывает дорогу к культурному, а затем и политическому противостоянию. Примером последнего в недавнем прошлом были концепции европоцентризма, а в настоящем - теория негритюда и так называемый исламский фундаментализм. Последний начинал с идеи панисламизма (единства всех мусульман) и исламского ренессанса (возвращения к традиционным ценностям мусульманской культуры и отказа от диалога и преемственности с европейской культурой), а закончил сомнением в целесообразности норм международного права, что на практике означает их непризнание, а подчас и нарушение (попрание).

Проблема Запада и Востока, проблема диалога культур - это еще одна проблема на рубеже XXI в., которая требует мудрого и взвешенного решения с полным чувством ответственности за мир на Земле.

С точки зрения социально-политического подхода современный мир также характеризуется взаимосвязью, увы, далекой от целостности и гармоничности. Неравномерность экономического развития, деление на «богатые» и «бедные» государства порождают национальный и религиозный эгоизм, раскалывают мир на военные блоки и политические союзы. И эта реальная проблема на рубеже XXI в. также требует своего мудрого решения на основе осознания дилеммы «быть или не быть?» и решения ее в пользу «быть».

3. Человек в современном мире

Десятки тысяч лет длился процесс эволюции человечества. XX век вошел в историю человечества как динамическая эра, для которой характерны: а) усложнение социальной реальности, что находит свое выражение в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.

И при всем этом сохраняется загадка человеческого «Я» и его сознания. Он продолжает вопрошать: что принесет нам день грядущий? Будет ли это звездный час или его последний миг?

В постановке этих вопросов виноваты не обстоятельства, а сам человек. Кардинально изменилось положение человека на Земле. Пройдя длительный путь эволюции, современный человек превратил планету в свою безраздельную империю. Судьба всех имеющихся форм жизни находится в прямой зависимости от того, что делает или чего не делает человек. Он стал челом века.

Основной вопрос XXI в. - это вопрос о выживаемости. Сможет ли homo sapiens разместить на Земле дополнительные миллиарды себе подобных, обеспечив их потребности и желания? Какие еще формы жизни окажутся жертвами человека? Чем завершится его историческое восхождение? Вопросы остаются открытыми, если учесть уникальную способность человека «думать лучшее, а следовать худшему».

В человеке заложены две программы - инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «...точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». (О человеческом в человеке. М., 1991. С. 268). Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.

Страх потерять то, что уже у него есть, действует на человека и на его отношения с другими людьми не менее разрушающе, чем жажда обладать тем, чего еще нет.

Столкновения людей из-за желания лучше устроиться в этом мире очень похожи на естественную борьбу за существование в мире животных. Но попытка разрешать конфликты по закону Природы оборачивается трагедией потери человеческого в человеке. Утратив первоначальную родину-природу, человек обречен на вечный поиск самого себя, на вечное становление и преодоление самого себя. Сохраняя неопределенность своего «Я», человек хранит и свою непредсказуемость. Но ясно одно, за все свои деяния и кардинальные изменения на Земле несет ответственность только человек.

Осваивая природу и преобразуя себя, человек создал искусственную природу, среду своего обитания. Созданная человеком техника стала главным фактором изменений на Земле. Она властно вошла в систему отношений «природа-человек-общество», заявив о себе не только в качестве относительно самостоятельной, но подчас и неуправляемой силы. Достаточно вспомнить феномен Чернобыля.

Демон техники создал условия, когда человек не только не в состоянии контролировать антропогенные процессы, но не может даже осознавать и адекватно оценивать последствия всего происходящего.

Расщепление атома, расшифровка генетического кода и другие открытия приподняли занавес над тайной жизни. С помощью науки, техники и технологий человек приблизил область фантазии к границам реального. Проблема «биокиборга» уже покинула страницы фантастической литературы. Имеются все предпосылки к тому, чтобы биотехнология и генная инженерия стали ведущими отраслями промышленности.

Человек освоил технические средства своего перемещения в физическом пространстве, построил дороги, возвел дамбы, изобрел компьютер, вышел в космос, овладел способностью изменять себя. Человек продемонстрировал и продолжает демонстрировать, что его мозг является носителем астрономического числа нейронов и их соединений, что позволяет одному человеку хранить в уме запас информации, накопленный всем человечеством. (См.: О человеческом в человеке. С. 113).

Приспосабливаясь, человек стал преобразовывать. Защищаясь, стал нападать. С оборонительных позиций перешел в положение диктатора. XXI в. человек встречает в качестве лидера эволюционного процесса. Однако он еще не готов взять ответственность за жизнь на Земле. Похоже, он еще до конца не осознал, что именно жизнь является высшей ценностью. Не осознал человек и степень расширения своих обязанностей. До сих пор платоновская проблема достижения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью остается нерешенной проблемой. И сегодня без какой-либо натяжки можно повторить слова Сенеки о том, что «наибольшую часть жизни тратим на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно». (Сенека. Нравственные письма. М., 1977. С. 5).

Глобальные проблемы возникли не сами по себе. Они, как результат антропогенной деятельности, свидетельствуют, что у человека хватило ловкости «похитить огонь у богов», но не хватило мудрости, чтобы использовать его на благо. Техническое могущество без мудрости сделало человека предельно опасным существом, ибо он владеет силой, не имея представления о границах и возможностях ее применения. Похоже, что человек так до сих пор и не уяснил, что уничтожая природу, он уничтожает самого себя и вплотную подошел к дилемме: изменить свое поведение или исчезнуть с лица земли.

Для того чтобы измениться, он должен обрести полную меру человеческого: стыда и совести, долга и сострадания, проникнуться «почтением к бытию», «благоговением перед жизнью».

Авторов этого текста можно упрекнуть, что они нарушают заявленный принцип конкретности истины и что в отдельном хуторе отдельно взятого региона в поведении соседа Иванова ничего такого не наблюдается. Своим незадачливым оппонентам хотим ответить одной фразой: «Слава Богу, что есть приятные исключения. Но в данном случае речь идет о сложившихся тенденциях. Не стоит делать вид, что их нет, ибо их не должно быть».

В античном мире человек в своем стремлении слиться с космосом жил по принципу «здесь и только сейчас», полагая, что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Такая установка на жизнь не имела перспективы, хотя в некоторых отношениях люди классической духовности ушли далеко вперед по сравнению с людьми конца XX века. (См.: Рожанский И. Д. Античный человек // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 282-298).

Античное общество уступает место средневековой действительности, ориентированной на лучшую жизнь в... потустороннем мире. И все же это был заметный шаг вперед. Человек получает духовное измерение своей сущности, обретает стратегический" ориентир, по которому выверяет направленность своей жизни, характер своей активности.

Эпоха Возрождения властно заявляет о земном предназначении человека, о свободе выбора своего будущего. Правда, потом оказалось, что этот выбор оказался без выбора. Возрождение, как эпоха первоначального накопления капитала, включила механизм социально-экономического отчуждения. Частная собственность из системы обеспечения суверенитета граждан, основы их самовыражения превратилась в систему самообеспечения. Господство частной собственности на средства производства обусловило фетишизацию товара, денег и капитала. В этих условиях человек превращается в предмет купли-продажи. Его жизнь становится псевдожизнью. Все богатство человека, его неповторимая уникальность сводятся к сумме знаний, навыков и предрасположенности выполнять определенную работу. В этих условиях человек превращается в функцию общественного производства. Его жизнь сопровождается набором таких форм психологического переживания отчуждения, как бессмысленность и бессилие, дезорганизация и ощущение одиночества; неприятие ключевых общественных ценностей и использование социально неодобряемых средств; самоотстраненность, псевдосубъективность и мучительное состояние постороннего.

Объем представленного текста и его методологическая направленность не позволяют расшифровать и подробно описать каждое состояние этого «джентльменского набора». Читатель, попробуйте это сделать самостоятельно, смоделировав то или иное состояние и замкнув его на себя. Вы убедитесь, что каждый компонент этого «набора» ставит под сомнение нормальное существование человека, его перспективу. Только потеря смысла жизни «выключает» человека из человеческого бытия, обрекает его быть кем угодно, но человеком. В условиях одномерности, пребывая в статусе общественной функции, человек очень быстро превращается в «выгоревшую свечу».

Отчуждение становится реальностью там, где посредник жизнедеятельности человека из системы его обеспечения превращается в систему самообеспечения, персонифицируя наличные общественные отношения и превращая человека в объект манипулирования.

Можно ли если не ликвидировать, то хотя бы ослабить тот или иной вид отчуждения, ту или иную форму переживания, или это вечное проклятие - судьба человека?

Отчуждение - закономерность общества на определенном этапе его развития. Оно имеет объективную обусловленность. Стало быть, ставить вопрос об устранении закономерности некорректно, но можно ставить вопрос о ликвидации форм ее проявления как в массовом, так и в индивидуальном порядке. Этот вывод подтверждается примерами сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения человека от собственности, от власти и от культуры. Чтобы эти примеры носили характер массового явления, люди должны принять новые основания культуры.

Мир нуждается не в культуре противостояния (Я и не-Я), не в войне всех против всех, не в физической борьбе за существование в условиях, где «человек человеку - волк», а в культуре диалога, взаимопонимания, взаимоприятия личности и общества, общества и природы в системе «природа-человек-общество».

Только устранив экспансию общества по отношению к природе, которая оборачивается экспансией по отношению к человеку, обеспечив гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, общество обеспечит условия устранения одиозных форм отчуждения, и тогда человек обретет свою целостность, станет миром в мире, заявит о себе в системе «микрокосмос - макрокосмос».

Не менее актуальна и проблема самоотчуждения человека. Она имеет место там, где конкретный человек в рамках своего мировоззрения адаптирует чуждые ему ценности. Соединение неполноты знаний о мире и о себе с ложным ценностным эталоном приводит к принятию не идеала, а идола и тех средств его осуществления, которые формируют особую психологическую установку на отношение к миру. В ходе осуществления этого отношения человек выражает не себя, а отстаивает и утверждает не просто чужие, а подчас и чуждые принципы, прямо или опосредованно разрушающие личность этого человека.

Условия самоотчуждения возникают в случае, когда индивид лишен своего прошлого, когда он не имеет возможности выявить и реализовать ценности своей семьи, своего этноса, наконец, общечеловеческие ценности. Преодолима ли эта форма отчуждения? Да, если индивид овладеет накопленными знаниями, навыками, ценностями, помня о том, что каждый человек - связующее звено в эстафете поколений, живая связь между прошлым и будущим человечества.

Античный философ Демокрит рассматривал образование как украшение для счастливых и убежище для несчастных, ибо знания помогают даже зло превратить в добро. «Глубокая вода таит опасность утонуть. Но этой опасности можно избежать, научившись плавать», - говорил он.

Источником страданий, дискомфорта являются неопределенность, незнание или ложные знания и квазиценности. Снятие неопределенности через действительное знание и подлинные ценности обеспечивает реальное спокойствие и счастье, разрывает порочный круг самоотчуждения, возвращает человеку его самоценность.

Главная цель образования - освоить меру истинной полезности, ибо счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает много. Реальная способность к самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию - это своеобразный иммунитет против самоотчуждения, это один из факторов сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения.

Читатель! Постарайся встретить XXI век с открытым взглядом Надежды, Веры и Любви, отнесись к миру с позиции принципа коэволюции, выстраивай свое отношение к миру по канонам Добра, Разума и Красоты.

Помни, что высшая ценность мира - это жизнь, а мера этой ценности - время.

Контрольные вопросы и задания:

Почему ставка только на разум поставила под сомнение перспективу дальнейшего развитая человечества?
Дайте комментарий высказыванию: «Глупость умных людей с ясной головой и узким кругозором породила много катастроф».
Какие проблемы относятся к глобальным, есть ли между ними взаимосвязь?
Противостояние всего искусственного всему естественному - проблема будущего или это уже сложившаяся современная глобальная проблема?
Какой смысл заключает в себе понятие «постиндустриальное общество»?
Дайте оценку Римского клуба и Программы проекта моделей мирового порядка, уточните их достоинства и недостатки.
Попробуйте представить свою модель будущего мира.
Что является целью так называемого «планетарного» мировоззрения?
Сделайте анализ дилеммы «быть или иметь» и укажите возможные решения.
Какие реальные возможности таят в себе средства массовой информации (СМИ)?
Какую роль в процессе моделирования будущего должны сыграть ориентиры Добра и Красоты?
Дайте определение отчуждению и расшифруйте его вероятные состояния.
Чем обусловлено отчуждение и какова его причина?
Что нужно сделать, чтобы преодолеть ту или иную форму отчуждения?
Ваш идеал в жизни? Считаете ли Вы возможным осуществить его, используя социально неодобряемые средства, помня о том, что «победителя не судят»?

Литература:

Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. М., 1982.
Батенин С. С. Человек в его истории. Л., 1976.
Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. СПб., 1992.
Григорьян В. Т. Человек, его положение и призвание. М., 1986.
Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.
Дубинин Н. П. Что такое человек? М., 1983.
Ефимов Ю. И. Философские проблемы антропосоциогенеза. Л., 1981.
Казначеев В. П., Спирин Е. А. Космоплаяетарный феномен человека. Новосибирск, 1991.
Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Кууси Пекка. Наш человеческий мир. М., 1988.
Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988.
Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.
Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
Ноосфера: духовный мир человека. Л., 1986.
О человеческом в человеке. М., 1991.
Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.
Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Сержантов В. Ф., Гречаный В. В. Человек как предмет философского и естественнонаучного познания. Л., 1980.
Сумерки богов. М., 1989.
Шарден Т. де. Феномен человека. М., 1987.
Тугаринов В. П. Природа, цивилизация, человек. Л., 1978.
Философия природы: коэволюциоиная стратегия. М., 1995.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Фромм Э. Иметь или быть? М., 1987.
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.
Человек в системе наук. М., 1989.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Кн. 1-2. М., 1991, 1994.

Бесчеловечный мир, в котором живет современный человек, вынуждает каждого вести постоянную борьбу с внешними и внутренними факторами. Происходящее вокруг обычного человека иногда становится непонятным и приводит к ощущению постоянного дискомфорта.

Ежедневный спринт

Психологи и психиатры всех мастей отмечают резкий всплеск тревожности, неуверенности в себе и огромное количество различных фобий у рядового представителя нашего социума.

Жизнь современного человека проходит в бешеном ритме, поэтому времени на то, чтобы расслабиться и отвлечься от многочисленных бытовых проблем, попросту нет. Замкнутый круг, состоящий из марафонской дистанции на спринтерской скорости вынуждает людей бегать наперегонки с собой. Интенсификация приводит к бессоннице, стрессам, нервным срывам и болезням, что стало основополагающей тенденцией в постинформационном веке.

Информационное давление

Второй задачей, которую современный человек не может решить, считается обилие информации. Поток различных данных обрушивается на каждого одновременно со всех возможных источников - Интернета, масс-медиа, прессы. Это делает невозможным критическое восприятие, поскольку внутренние «фильтры» не справляются с таким давлением. В результате индивид не может оперировать реальными фактами и данными, поскольку не в состоянии отделить выдумки и ложь от действительности.

Дегуманизация отношений

Человек в современном обществе вынужден постоянно сталкиваться с отчужденностью, проявляющейся не только в рабочих, но и межличностных взаимоотношениях.

Постоянные манипуляции с людским сознанием со стороны средств массовой информации, политиков и общественных институтов привели к дегуманизации отношений. Зона отчуждения, образовавшаяся между людьми, мешает общаться, искать друзей или вторую половинку, а попытки сближения со стороны незнакомых людей очень часто воспринимаются как что-то абсолютно неуместное. Третья проблема социума 21-го века - дегуманизация - отражается в массовой культуре, языковой среде и искусстве.

Проблемы социальной культуры

Проблемы современного человека неотделимы от деформаций в самом обществе и создают замкнутую спираль.

Культурный уроборос заставляет людей еще больше замыкаться в себе и отдаляться от прочих индивидов. Типичным выражением процессов деградации общественного самосознания можно считать современное искусство - литературу, живопись, музыку и кино.

Фильмы и книги ни о чем, музыкальные произведения без гармонии и ритма преподносятся как величайшие достижения цивилизации, полные сакрального знания и глубокого смысла, непонятного большинству.

Кризис ценностей

Ценностный мир каждого конкретного индивидуума может меняться несколько раз за жизнь, но в 21-м веке этот процесс стал слишком быстрым. Результатом постоянных изменений становятся постоянные кризисы, которые не всегда приводят к хэппи-энду.

Эсхатологические нотки, проскальзывающие в термине «кризис ценностей», не означают полного и абсолютного конца, но заставляют задуматься о направлении, в котором стоит прокладывать путь. Современный человек находится в перманентном состоянии кризиса с момента взросления, поскольку окружающий мир меняется намного быстрее, чем сложившиеся о нем представления.

Человек в современном мире вынужден влачить довольно жалкое существование: бездумное следование идеалам, тенденциям и определенным стилям, что приводит к невозможности выработать собственную точку зрения и свою позицию по отношению к событиям и процессам.

Повсеместные хаос и энтропия, царящие вокруг, не должны пугать или быть причиной истерики, поскольку перемены - это естественно и нормально, если есть что-то неизменное.

Куда и откуда катится мир?

Развитие современного человека и его основные пути были предопределены задолго до нашего времени. Культурологи называют несколько переломных моментов, результатом которых стало современное общество и человек в современном мире.

Павший в неравном бою под напором адептов атеологии креационизм принес весьма неожиданные плоды - повсеместное падение нравов. Цинизм и критичность, ставшие нормой поведения и мышления со времен эпохи Возрождения, считаются своеобразными «правилами хорошего тона» для современных и пресвященных.

Наука сама по себе не является смыслом существования общества и не в состоянии ответить на некоторые вопросы. Для достижения гармонии и равновесия адептам научного подхода стоит быть человечнее, поскольку неразрешенные задачи современности невозможно описать и решить, как уравнение с несколькими неизвестными.

Рационализация действительности иногда не позволяет увидеть что-то большее, чем цифры, понятия и факты, не оставляющие места множеству важных вещей.

Инстинкты против разума

Наследием от далеких и диких предков, когда-то живших в пещерах, принято считать основные мотивы деятельности общества. Современный человек так же привязан к биологическим ритмам и солярным циклам, как и миллион лет назад. Анропоцентричная цивилизация всего лишь создает иллюзию управления стихиями и собственной натурой.

Расплата за подобный обман приходит в виде личностной дисфункции. Невозможно всегда и везде контролировать каждый элемент системы, ведь даже собственному телу нельзя приказать перестать стареть или изменить пропорции.

Научные, политические и общественные институты наперебой твердят о новых победах, которые непременно помогут человечеству вырастить цветущие сады на далеких планетах. Впрочем, современный человек, вооруженный всеми достижениями последнего тысячелетия, не в состоянии справиться с банальным насморком, как 100, 500 и 2000 лет назад.

Кто виноват и что делать?

В подмене ценностей не виноват никто конкретный и виновны все. Современные права человека одновременно соблюдаются и не соблюдаются именно благодаря такому искажению - можно иметь мнение, но нельзя его высказывать, можно любить что-то, но нельзя об этом упоминать.

Глупый Уроборос, постоянно жующий собственный хвост, когда-нибудь подавится, и тогда во Вселенной наступит полная гармония и мир во всем мире. Впрочем, если этого не случится в обозримом будущем, у будущих поколений будет хотя бы надежда на лучшее.

Все мы уже давно слышали, что миром правит Добро и Зло, любовь и ненависть, преданность и предательство, вежливость и грубость, уважение и презрение, милосердие и жестокость, правда и ложь.… Называя и перечисляя данные критерии можно продолжать ещё долго, но как бы много мы их не назвали, все они вбираемы в первые два критерия - Добро и Зло. Что есть они и откуда пришли они в наш мир людей? Есть ли ответ на этот трудный, извечно стоящий перед человечеством вопрос, и нужно ли его искать?

И, тем не менее, каждый день в своей повседневной жизни, мы, общаясь друг с другом, с животными или растениями, переживая хорошую погоду или стихию в природе, постоянно выплескиваем из самих себя эмоции, окрашенные в положительные или отрицательные энергии.

Ещё со школьной скамьи, мы знаем, что мир, в котором мы живём, состоит из живой и неживой материи (по последним данным науки, мёртвой материи в мире нет), которая обладает разными видами энергий. Новый вид энергии, признанный современной наукой, добавлен к уже известным видам энергий. Этот вид энергии получил название биоэнергия. В настоящий момент этот термин расширен из-за множества его составляющих. Один из них нас интересует, прежде всего. Это психическая энергия!
Как уже известно, из законов, правящих в нашем мире, энергии, разворачиваемые всевозможными объектами нашей планеты, и всей планетной системы в целом, несут в себе заряды разных знаков - положительных и отрицательных. Эти энергии: созидают и разрушают, регенерируют и умерщвляют, успокаивают и волнуют, движут и останавливают, услаждают и раздражают.… И так снова до бесконечности и снова весь этот ряд вбирают в себя первые два критерия – Созидание и Разрушение.
Добро-Созидание и Зло-Разрушение! Нет сомнения в том, что придя к такому умозаключению исходя из предыдущих рассуждений, мы, как бы замыкаем круговорот критерий - стихий, царящих в мире в котором живём мы люди.

А теперь давайте зададимся вопросом, которого я нигде и ни у кого не встречал! Что если из нашего мира, пусть только мысленно, мы удалим человека вместе со всеми эмоциями и энергиями, которые он разворачивает и привносит в мир своим существованием?! Раз и человек исчез! Есть флора и живущая в гармонии с ней фауна. Что произойдёт с миром, в котором не стало психической энергии человека, его эмоций окрашенных в положительный и отрицательный знаки, с его понятиями о Добре и Зле? Будут ли эти критерии властвовать и дальше в мире или исчезнут вместе с человеком.

Человек, как свободная личность, наделённая Творцом свободой выбора, имеет возможность произволять из себя свою волю, посредством своей бессмертной души, и осуществлять порывы своих целеустремлений, посредством обретённого от Бога разума, разворачивая в мире энергии созидания и разрушения. Как уже экспериментально доказано наукой, психическая энергия человека, окрашенная отрицательным знаком, убивает растения, сжигая на молекулярном уровне цепочки его ДНК, а положительная энергия человека, выраженная в нежных, несущих ласку словах, восстанавливает эти цепочки ДНК, возвращая растение к жизни. От воздействия смертоносного радиоактивного излучения, остаются живыми и незатронутыми зёрна пшеницы, защищённые цепью обмена энергиями (молитвы) - человек-Бог, что так же экспериментальным путём доказано академией сельского хозяйства Украины.
Рассуждая над вышесказанным, можем придти к следующему заключению: Добро и Зло есть не, что иное как отражённая физическая проекция человеческого восприятия природы планеты и отношения к людям в прошлом и настоящем, отдельно взятым человеком. Другими словами энергия, развёрнутая человеком в мире живой и вечно движущейся материи, рождает две категории обязательного обратного воздействия на того, кто её развернул и на тот объект, в адрес которого она обращена. Человек видит результат своего волеизъявления, облечённого в энергии с разными знаками заряда, и накапливает опыт, который впоследствии играет главенствующую роль в становлении человека и нарастании в мире Добра и Зла. Нарастает и противоборство этих категорий в мире людей. Поняв, наконец, что человек есть сам не что иное как творец-генератор Добра и Зла в мире, можно привести здесь вывод, сделанный Фридрихом Ницше: «Самый страшный враг, которого ты встретишь на своём пути, всегда будешь ты сам!»

Исходя из предыдущего видно, что свою повседневную действительность, человек создаёт произволяя из себя свою волю, облекая свои мысли энергиями двух видов. То есть события, переживаемые нами в нашей жизни, мы создаём сами посредством мыслеформ, окрашенных энергиями наших эмоций. Эти события мы называем и моделируем внутри себя, а затем переживаем их, и что самое главное, перекладываем неудачи, постигшие нас в них, на других людей. Наши мысли являются источником наших переживаний, той действительности, которая нас окружает в настоящий момент, и всего остального в ней. Все события в нашей жизни были созданы нами с помощью наших убеждений и опыта предыдущих лет. Поэтому идя по жизни надо всегда помнить, что человек стоит перед выбором, что думать, что говорить, как поступать и этим создаёт свою жизнь. Надо научиться понимать, что винить других людей в своих неудачах - зря растрачивать свои силы. Что черты и качества, которые мы не приемлем у других людей, чаще всего наши собственные черты и качества, и будь всё по-другому, таких людей просто не существовало бы в нашей действительности. Существует только один способ изменить действительность к лучшему - нужно, прежде всего, изменить самого себя. Изменить характер своих мыслей, и другие люди изменятся автоматически. И что самое важное, этот тезис равнозначен как в отношении других людей, так и к флоре и фауне, к ситуациям, в которых мы оказываемся.

Человек свободен в выборе направления своего волеизъявления, Да, это даровано ему Богом. Но здесь необходимо сказать, что свобода без её контроля - это произвол. Свобода, как категория человеческой сущности, как бы витает над всем материалом человеческих эмоций, влечений, страстей, направляя и изменяя удачные и неудачные, положительные и отрицательные наши мыслеформы, которые в итоге образуют созидание или разрушение нашей жизни. Чтобы изменить своё будущее, человек должен быть свободен не только от внешне - материальных причин, но и от мира психической причинности, которую он носит в себе самом. Надо понять, что зло приходит в мир из неверного движения воли человека по направлению к неистинному Добру или из недостатка воли и желания человека, когда он движется к истинному Добру. Надо не уничтожать желания человека, а воспитывать их внутри себя, ослаблять страстные устремления и обращать энергию порывов человеческих желаний на служение Добру! Исказив и разрушив основу замысла Творца актом творения человека, сам человек попадает в нескончаемый лабиринт своего выбора. Первоначально обладая безгрешной плотью, душой и индивидуальностью, человек не стоял перед выбором Добра и Зла, зная и понимая, что эти категории существуют в определении Бога, данного Им человеку. И только совершив ослушание, нарушив запрет, не есть от дерева Познания, человек сделал первый шаг в создании им страшной последовательности, создавшей за относительно короткий промежуток времени на планете империю Добра и Зла. Принимал ли кто-то ещё участие в создании этой империи кроме человека? Известно только, что толчком к первому шагу человека к Злу, послужило существо, именуемое Змеем. Ему приписывают и постоянное нахождение за спиной у человека и толкающее человека к соблазну и греху. Действительно ли это так и есть ли крайняя необходимость такого присутствия. Ведь, по сути, первый соблазн дал отсчёт процессу, который непрерывен вот уже многие тысячи лет. Тысячи ли? И, как мне кажется, этот процесс не потребует никакого постороннего вмешательства ни для его поддержания, ни для корректировки со стороны Соблазнителя. А вот акт коррекции со стороны Светлых Сил, Сил Добра-Блага имел в этом процессе место две тысячи лет назад – акт прихода в мир людей Посланника, Сына Бога, Бога Иисуса Христа. Сын Божий принёс в мир Великую Любовь и Прощение от Отца, Себя и Духа Святого. Принёс Новый, изменённый и более строгий Закон для людей. Изменило ли это человека к лучшему? Это очень трудный вопрос и ответить на него очень не просто. Для этого нужно задаться множеством сопутствующих вопросов и ответить на них. Но это другая тема и я оставлю её в стороне. Одно лишь можно сказать: с приходом Посланника в мире родилась, и множиться новая величайшая религия мира – христианство, суть и путь которой возможно приведёт человека, к качественному перерождению.

Исходя их всех выше высказанных мыслей и рассуждений, я прихожу к выводу, что с удалением человека с планеты Земля, мир флоры и фауны, не знающий разума подобного человеку и живущий в рамках физических констант и законов, изначально действующих от момента акта Творения, придёт к изначальной и абсолютной гармонии сосуществования. Из «осиротевшего» мира уйдут Зло и Насилие, и возобладает универсальный Закон жизни, действующий во всей Вселенной. И нет сомнения в том, что по прошествии какого-то отрезка времени, Всевышней волей на планету вновь придёт Разум, дабы ещё раз испытать себя и не наделать ошибок предыдущей волны разумных.

в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.

В человеке заложены две программы - инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «…точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». (О человеческом в человеке. М., 1991. С. 268). Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.

мозг является носителем астрономического числа нейронов и их соединений, что позволяет одному человеку хранить в уме запас информации, накопленный всем человечеством. (См.: О человеческом в человеке. С. 113).

«Слава Богу, что есть приятные исключения. Но в данном случае речь идет о сложившихся тенденциях. Не стоит делать вид, что их нет, ибо их не должно быть».

Античное общество уступает место средневековой действительности, ориентированной на лучшую жизнь в… потустороннем мире. И все же это был заметный шаг вперед. Человек получает духовное измерение своей сущности, обретает стратегический" ориентир, по которому выверяет направленность своей жизни, характер своей активности.

Помни, что высшая ценность мира - это жизнь, а мера этой ценности время.

| |

Человек – высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания, телесно-духовное социальное существо. По отношению к человеку мы употребляем различные термины: "индивид", "индивидуальность", "личность". Какова их взаимосвязь?

Индивид - (от individuum - неделимое) отдельное живое существо, особь человеческого вида (homo sapiens), отдельный человек. Для него характерны целостность морфологической и психофизиологической организации, устойчивость во взаимодействии со средой, активность.

Под индивидуальностью понимают неповторимое своеобразие человека, в противоположность типическому. Это самый устойчивый инвариант личностной структуры человека, изменяющийся и одновременно - неизменный на протяжении всей жизни человека. Свобода личности, ее разнообразные проявление обусловлены ее индивидуальностью, которая выражается в природных задатках и психических свойствах человека - в особенностях памяти, воображения, темперамента, характера, т.е. во всем многообразии человеческого облика и его жизнедеятельности. Индивидуальную окраску имеет и все содержание сознания, взгляды, убеждения, суждение, мнения, которые даже при общности их у разных людей всегда держат в себе нечто «свое». Потребности и запросы каждого отдельного человека индивидуализированы, и на все, что данный человек делает, он накладывает свою неповторимость, индивидуальность.

Необходимо обратить внимание на то, что индивидуальность и личность фиксируют разные стороны социально значимых качеств человека. В индивидуальности ценится ее самобытность, в личности, проявляющей социальность человека, - самостоятельность, независимость, сила. Индивидуальность указывает на своеобразие социально-значимых качеств. Так, Леонардо да Винчи был не только великим живописцем, но и великим математиком, инженером. Лютер, основатель протестантизма, создал современную немецкую прозу, сочинил текст и мелодию хорала, который стал «марсельезой» XVI века.

Только в обществе формируется и реализуется сущность человека, его способности, социальные связи, его материальные и духовные потребности, а также сознание человека, способствующее осмыслению целей жизни, деятельности. Личность представляет собой конкретно-историческое явление. Каждая эпоха порождает специфический социальный тип личности. Эпоха, в которую родился, живет и формируется человек, уровень культуры народа серьезным образом влияют на его индивидуальное поведение, поступки, сознание.

Понятие личности употребляется в различных смыслах:

1) как человеческий индивид, субъект социальных отношений и сознательной деятельности;

2) как устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества.

Под личностью обычно понимают социальный аспект человеческой многогранности, социальную сущность человека. Её становление происходит в процессе социализации, когда идет освоение образцов поведения, норм культуры под влиянием тех социальных условий, в которых существует человек, но в то же время - с учетом его индивидуальных особенностей. Таким образом, личность можно рассматривать как диалектическое единство общего (социально-типического), особенного (классового, национального), отдельного (индивидуального, неповторимого). Личность выступает как мера цельности человека.

Личность можно охарактеризовать как минимум с двух позиций: функциональной и сущностной. Функциональная характеристика личности - это характеристика личности с точки зрения социальных статусов и социальных ролей, которыми обладает и которые исполняет человек в обществе. Сущностная характеристика личности включает такие черты, как:

Самосознание - совокупность психических процессов, посредством которых индивид
осознает себя в качестве субъекта деятельности. Самосознание включает в себя самооценку и
самоуважение;

Характер - индивидуальное сочетание устойчивых психологических особенностей
человека, обусловливающее типичный для данной личности способ поведения в определенных
жизненных условиях и обстоятельствах;

Воля - способность к выбору действий, связанных с преодолением внешних или
внутренних препятствий;

Мировоззрение как условие целенаправленной, осознанной деятельности;

Нравственность.

Необходимо заметить, что процесс формирования морального «я» личности происходит постепенно и определяется не только возрастом и социальной средой, но во многом, собственными усилиями человека. Можно выделить следующие стадии формирования морального "я" человека и соответствующие им мотивы поведения:

1) доморальный уровень, когда поведение человека определяется страхом перед
наказанием и соображениями взаимной выгоды;

2) уровень морального развития, при котором человек ориентируется на заданные извне
нормы и требования (желание одобрения со стороны значимых других и стыд перед их
осуждением);

3) уровень автономной морали, включающий ориентацию на устойчивую внутреннюю
систему принципов, соблюдение которых обеспечивается совестью.

Под моралью обычно понимают нормы и ценности, регулирующие поведение людей. В более строгом понимании - это совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на духовный, возвышенный идеал человеческого единства. Идеал единства выражается в солидарности и братской (милосердной) любви. Под этикой часто понимается то же, что и под моралью. В специальном значении этика представляет собой философскую дисциплину, изучающую мораль. Традиционно этику называют практической философией, так как ее целью являются не знания, а поступки.

Мораль выступает как выражение потребности индивида строить гармоничные отношения с другими, как общественная форма отношений между людьми, мера их человечности. Основными формами объективации морали являются добродетели (совершенные личностные качества), например, правдивость, честность, доброта - нормы, содержащие критерий оценки общественно поощряемых (требования, заповеди, правила), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому анализ морали можно проводить в двух направлениях: моральное измерение личности, моральное измерение общества.

Начиная с греческой античности мораль понималась как мера господства человека над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель - цель, которая считается безусловной (абсолютной), признается в качестве высшего блага. Высшее благо придает осмысленность человеческой деятельности в целом, выражает ее общую позитивную направленность. Люди по-разному понимают высшее благо. Для одних это наслаждение, для других - польза, для третьих - любовь к богу и т.д. Нацеленность разума на высшее благо обнаруживается в доброй воле. По И. Канту, это - воля, чистая от соображений выгоды, удовольствия, житейского благоразумия. Мораль как волевое отношение есть сфера поступков, практических деятельных позиций человека. Ключевой для морали вопрос состоит в следующем: как моральное совершенство человека связано с его отношением к другим людям? Здесь мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом общежитии. Она придает человеческому общежитию изначально самоценный смысл. Мораль можно назвать общественной (человеческой) формой, делающей возможными отношения между людьми во всем их конкретном многообразии.

Следующая характерная особенность морали составляет единство свободы воли и всеобщности (объективности, общезначимости, необходимости). Мораль мыслима только при допущении свободы воли, она есть автономия воли, ее само законодательство. И. Кант говорил, что в морали человек подчинен только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству. Личность автономна в том смысле, что она сама выбирает закон своего существования, она осуществляет выбор между природной необходимостью и моральным законом. Мораль является всеобщим законом в том смысле, что ее ничто не ограничивает, это не реальная всеобщность, а идеальная. Индивидуальная воля оказывается свободной не тогда, когда она свое выдает за всеобщее, а тогда, когда всеобщее избирает в качестве своего. Золотое правило нравственности дает образец такого соединения. «Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе». Специфическим способом существования морали является долженствование.

В морали реализуется ценностное отношение человека к миру. Ценность, - это не родовое свойство чего-либо, а отношение индивида к предмету, событию или явлению как к важному, значимому для человека. Важнейшие для индивида ценности определяют для него систему координат - систему ценностных ориентации. На вершине ценностной пирамиды находится высшее благо, или идеал. В структуре морального сознания идеал занимает ключевое место, так как именно им определяется содержание добра и зла, должного, правильного и неправильного и т.д.

В широком смысле добро и зло обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Содержание добра и зла обусловлено идеалом нравственного совершенства: добро -это то, что приближает к идеалу, зло - то, что отдаляет от него. В ситуациях конфликта человек видит свою задачу в том, чтобы сделать правильный и достойный выбор. Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Следование моральным ценностям воспринимается как долг, неисполнение долга как вина и переживается в укорах и муках совести. Нравственные ценности императивны (обязательны). Нравственные императивы и утверждаемые ими моральные ценности имеют над ситуативный и безличный, т.е. универсальный характер.

Среди основополагающих категорий человеческого бытия выделяются категории свободы и смысла жизни и соотношение свободы и необходимости, свободы и ответственности.

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта - социальный и природный. Социальная свобода человека зависит от общественного устройства - политики, экономики и т.д. Исторический прогресс - это путь к развитию социальной свободы. Чем более развито общество, тем оно более свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Природный аспект свободы имеет своим содержанием свободу воли человека. Насколько человек в своей жизни может сделать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? В философии сложились различные концепции свободы человека:

1. Фатализм. В соответствии с этой концепцией, человек - существо объективно
обусловленное и четко детерминированное внешними силами (боженственными или
природными). Все, что происходит в мире с человеком, - результат божественного
предопределения, судьбы. Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального
выбора и не обладает реальной свободой воли. Такая точка зрения имела множество
противников, которые указывали на ее абсурдность. Историческая жизнь человека постоянно
доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду
или ложь, свободу или рабство, добро или зло.

2. Волюнтаризм: Человек - существо абсолютно независимое от внешних обстоятельств.
Поступки человека совершенно произвольны и не зависят ни от каких причин и факторов,
кроме желания самого человека. Провозглашается полная независимость воли человека от
реальностей мира. На практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего,
так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать
решения, исходя из имеющихся возможностей.

3. Сциентистски ориентированная философия (Спиноза, Гегель, Конт, Маркс) рассматривают свободу как осознанную необходимость. В этом случае за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера. Понимание свободы как осознанной необходимости ставит на первый план необходимость, таким образом, выражается отношение мира к человеку, а не человека к миру.

4. Современное осмысление проблемы свободы включает отказ от абсолютизации областей свободы и необходимости (т.е. реально вести речь об относительной свободе); персонификацию и индивидуализацию свободы (субъекты свободы, форма бытия свободы); рассмотрение структуры необходимости и свободы и их взаимодействия, а взаимодействие это составляет сущностное противоречие человеческого бытия; проблему критерия свободы (долг, нравственный выбор, смысл жизни, совесть, ответственность). Таким образом, центр философствования перемещается в сторону отношения человека к миру. Характер этого отношения в значительной степени зависит от свойств и усилий самого человека.

Вот несколько концепций свободы, в основе которых - отношение человека к миру.

По мнению русского философа В.С. Соловьева свобода всегда требует нравственного отношения к выбору и к осуществлению решения. Свобода - это ответственное совестливое поведение. Как говорил В.С. Соловьев, - человек живет одновременно в двух мирах: мире прошедшего (опыт) - необходимость и мире будущего - возможность. Мир будущего дает возможность морального суждения, т.е. дает свободу, а связующим звеном между необходимостью и свободой является цель.

Э.Фромм подчеркивал, что человек принадлежит двум мирам: собственно человеческому и животному, а значит он осознает свое величие и бессилие. Свобода реализуется самой жизнедеятельностью человека, в процессе которой он осуществляет свой выбор. Т.о., свобода - осознанный, свободный выбор человеком своей линии поведения. Главная цель выбора - выход за пределы наличной необходимости. Варианты выхода: а) регрессивный - стремление человека вернуться к своим естественным истокам - природе, предкам, естественной жизни, отказ от индивидуальности (масса, толпа), саморефлексии; б) прогрессивный - развитие собственно человеческих сил и потенций. Формами проявления свободы называют, прежде всего, игру, творчество, риск, смысл жизни.

Виктор Франкл, австрийский психолог и психиатр, считал, что свобода человека должна определяться, во-первых, по отношению к влечениям. Человек либо позволяет влечениям определять свое поведение, либо нет; во-вторых, по отношению к наследственности. Компенсация врожденных задатков и свойств может рассматриваться как осознанный выбор. Таким образом, огромную роль в процессе осуществления свободы играет культура, цивилизация; в-третьих, по отношению к среде: естественно-природной среде, психологической заданности человека, социокультурным условиям бытия. Получается, что свобода - это сознательная выработка определенного отношения к среде, ориентированная на "выход" за границы той Среды, которая больше не удовлетворяет человека.

Человек не может изменить ни одного объективного закона природы, общества, но он может их не принять. От человека зависит, сдаться ли "на милость" условиям, или подняться над ними и таким образом обнаружить свое подлинно человеческое измерение.

Если необходимость - система объективно реальных возможностей поведения человека в данной конкретной жизненной ситуации, то свобода представляет собой:

1. Сознательный выбор человеком варианта своего поведения в данной ситуации,
соответственно не только содержанию внешних обстоятельств, но и состоянию своего
духовного мира.

2. Способность человека "выйти" за пределы реальной ситуации, спроектировать иную
ситуацию и иное свое внутреннее состояние, а также организовать практическую деятельность
по достижению этого иного.

3. Возможность для человека обрести свой смысл жизни.

Человек реализует свою сущность в деятельности, в целенаправленной активности, в чем и проявляется его свобода воли. Свобода - это основанная на познании необходимости способность выбора и деятельность с учетом этой необходимости. Но свобода напрямую связана с ответственностью личности за свои действия, и поступки и т.д. Ответственность - это социальное отношение к общественным ценностям. Осознание ответственности есть не что иное, как отражение субъектом бытия, социальной необходимости и понимание смысла совершаемых действий. Осознание ответственности - необходимое средство управления поведением личности со стороны общества через ее самосознание.

Становление личности невозможно без соблюдения нравственных законов. Лишь нравственность дает возможность утверждаться личностной независимости индивида. развивает его умение руководить своей деятельностью, строить свою жизнь осмысленно и ответственно. Безответственность и беспринципность несовместимы с индивидуальной независимостью, которая возможна только тогда, когда действия индивида не противоречат нравственности, принятой в данном обществе. Не случайно величайший этик И. Кант писал: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения во всякое время могла быть бы и нормой всеобщего законодательства».

Каждая историческая эпоха формирует свои ценности, которые в той или иной степени определяют поведение человека. В наше время такими несомненными ценностями являются социальная справедливость, мир, демократия, прогресс. В современном мире сам человек провозглашается как ценность особого рода. И он может ею стать в действительности, если удастся преодолеть колоссальное социальное неравенство. Познание каждым человеком этих ценностей служит основанием для становления целостной личности.

Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества Смысл жизни -интеграционное понятие, объединяющее в своем содержании ряд других.

При рассмотрении проблемы возникают следующие вопросы: 1. Является ли смысл жизни лишь итогом жизни человека, или его можно обрести в каждой отдельной жизненной ситуации? 2. Обретает ли человек смысл жизни в неких "запредельных" ценностях (бог, высшие идеалы) или его надо обретать в обычных повседневных жизненных ценностях? 3, Связан ли смысл жизни с общечеловеческими ценностями, или его обретают в единичных, индивидуальных ценностях каждого человека?

Существуют различные точки зрения относительно того, что представляет собой смысл жизни. Марксистская интерпретация XX века заключалась в определении смысла жизни как конечного, объективного, социально значимого результата прожитой человеком жизни. Другая трактовка понятия заключалась в утверждении, что смысл жизни существует независимо от того, осознает ли человек осмысленность своего бытия. В результате из смысла жизни исключалась сама жизнь человека, его свобода и уникальность. Еще один подход к проблеме состоял в том, что понятие смысла жизни не может быть принципиально отделено от самой реальной жизни, следовательно, - это не научное понятие, а общекультурное описание.

Как утверждал В.Франкл, - смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку, и во-вторых, от одного дня к другому". Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальной ситуации". Таким образом, формулируется несколько выводов:

Поиск смысла жизни никогда не может быть завершен, ибо смысл жизни человека
состоит в его поиске, и этот поиск называется жизнью человека.

Смысл жизни должен быть определен как отношение человека к той ситуации, в которой он пребывает в каждое данное время.

Но смыслу жизни нельзя научить, его нельзя навязать человеку.

Вместе с тем, утверждение индивидуальности смысла жизни не означает отрицания неких общих черт и особенностей, присущих множеству различных ситуаций, в которые попадают различные люди. У множества людей, находящихся в сходных жизненных ситуациях, возникает некое общее содержание жизненных смыслов. Общее содержание жизненных смыслов – это и есть ценность. Она выступает ориентиром для поиска людьми своего индивидуального смысла жизни в каждой ситуации (например, ценность традиций и обычаев). В системе ценностей человека можно выделить:

а) ценности созидания. Они осуществляются в продуктивных творческих актах (трудолюбие, созидание).

б) ценности переживания - красота природы, искусство.

в) ценности общения. Они реализуются в отношениях человека к человеку (любовь,
дружба, сочувствие).

г) ценности преодоления ситуации и изменения своего отношения к ней - реализуются в
отношении человека к ситуациям, ограничивающим его возможности. Иногда человеку остаются доступны лишь ценности преодоления себя. Пока человек живет, он может реализовать определенные ценности и нести ответственность перед собой за обретение смысла жизни. Смысл жизни должен быть найден самостоятельно, в каждой жизненной ситуации, это преодоление конфликта Я и Среды, способ формирования личности.

Вопросы для самоподготовки

1. Человек, индивид, индивидуальность, личность – как соотносятся эти понятия?

2. Что собой представляет функциональная и сущностная характеристика личности?

3. Что такое самосознание личности? От чего оно зависит?

4. Как складывается самооценка личности?

5. Как взаимосвязаны между собой необходимость, свобода и ответственность?

6. В чем сущность фатализма и волюнтаризма?

7. Каковы формы проявления свободы?

8. Почему свобода, смысл жизни, счастье рассматриваются как основополагающие категории человеческого бытия?

9. Может ли быть творчество в условиях несвободы?

10. Как потребности и интересы человека отражаются в его ценностных представлениях?

11. Что такое мораль? В чем состоит «золотое правило нравственности»?

Упражнения и задачи

1. "В жизни человека всего три события: рождение, жизнь, смерть. Он не чувствует,
как родится, страдает, умирая, и забывает жить". (Б.Паскаль). Согласны ли вы с
автором? Как бы вы охарактеризовали жизнь человека?

2. Философы, как известно, много размышляют о смерти. Попробуйте истолковать следующие тезисы:

"Свободный человек ни о чем не думает менее, чем о смерти". (Б.Спиноза).

«Пока мы живы, нет смерти. Пришла смерть - нет нас». (Тит Лукреций Кар).

3. Б.Паскаль так определил для себя свободу: "Свобода - это не праздность, а
возможность свободно располагать своим временем и выбирать себе род занятий;
короче говоря, быть свободным значит не предаваться безделью, а самостоятельно
решать, что делать и чего не делать. Какое великое благо такая свобода!". Всегда
ли человек воспринимает свободу как благо?

4. У каждого человека в жизни много «ролей». В разных обстоятельствах, встречаясь с
разными людьми, мы ведем себя по-разному: у меня одно лицо и одни слова, когда я говорю
с начальником, и совсем другое лицо и другие слова, когда я что-либо обсуждаю со своими
друзьями. Но ведь есть люди, которые во всех обстоятельствах ведут себя всегда
одинаково. Они одинаково вежливы и ласковы со взрослыми и детьми, они полны
достоинства и не теряются при встрече с большими начальниками, на важничают со своими
подчиненными, ничего из себя не строят, всегда естественны и просты. Как правило, это
взрослые люди, люди сильной воли и характера. Приходилось ли вам встречать таких
людей? И возможно ли такое поведение в юности?

5. Психология толпы такова, что чем ярче, оригинальнее и неповторимей человек, тем больше
он вызывает зависти и злобы. Если бы Моцарт не был гениальным композитором, он
прожил бы намного дольше, никакой Сальери ему бы не позавидовал. Мы часто слышим:
будьте как все, не высовывайтесь, не стройте из себя умников! Может быть, в этих призывах
действительно есть доля истины?

6. Согласны ли вы, с тем, что отучиться лгать другим не так уж сложно, гораздо труднее
отучиться лгать самому себе, то есть посмотреть на себя честно и искренне?

7. Как вы понимаете фразу: «Смерть не конец, а венец жизни»?

8. Можно ли сказать, что человек живет бессмысленно, если он никогда не задумывался о смысле жизни?

9. Горький в свое время провозгласил: «Человек – это звучит гордо!». Но ни Н. Бердяев, ни М. Хайдеггер, ни С. Франк, ни Ф. Ницше не согласились бы с такой фразой. Почему?