) для совершения жертвоприношений и молитв .
Современное паломничество в России [ | ]
В настоящее время в России начинает возрождаться паломничество верующих в святые места. Большую роль в этом играют действующие монастыри и церкви, организуя такие мероприятия. Появились паломнические службы, специализирующиеся на организации паломнических поездок по всему миру. Некоторые туристические компании также активно включились в этот процесс.
По данным Русской духовной миссии в Иерусалиме, православные из России, с Украины и из Молдавии, которые приезжают в этот город совершить паломничество, составляют около половины духовных странников со всего мира.
За пределами России русские богомольцы помимо Палестины посещают греческий Афон , итальянский город Бари , где покоятся мощи Николая Чудотворца , черногорскую столицу Цетине , где находится десница Иоанна Крестителя и другие христианские святыни.
Несмотря на кажущуюся внешнюю схожесть паломничества с экскурсионным туризмом , внутренняя их суть весьма различается: в то время, как экскурсионный туризм имеет своей целью посещение интересных мест, паломничество предполагает предварительную духовную работу, «очищение души», перед посещением святыни. Однако часто паломничество подменяется экскурсионным туризмом, когда людей просто проводят по «экскурсионным объектам», без предварительной внутренней, духовной, подготовки. Поэтому ещё весной 2003 года Межрелигиозный совет России внёс предложение в Госдуму РФ о разграничении понятий «паломничество» и «туризм» на правовом уровне .
Значение паломничества [ | ]
Для поощрения паломничества составлялись многочисленные путеводители (итинерарии), многие из которых, как и описания самих паломничеств, стали впоследствии важными историческими источниками. Описания «хождений» в Святую Землю, составленные некоторыми паломниками, сыграли на Руси огромную роль в распространении легенд и апокрифической литературы.
Религиозные мотивы часто являлись прикрытием торговых и захватнических целей. Например, паломничество сыграло значительную роль в подготовке крестовых походов. А среди паломников в Иерусалиме в средние века можно было встретить и дворян, искавших посвящения в рыцари у Гроба Господня ; и политических и военных агентов королей; и авантюристов, искавших оккультных знаний на полном чудес Востоке; и учёных исследователей ; и, наконец, купцов, посещавших Палестину с торговыми целями.
ПАЛОМНИЧЕСТВО
В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием «паломничество». Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово «паломничество» в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.
Понятие "паломник" происходит от слова "пальмовник", что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев - участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или, в русской православной традиции, Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть богомольцев, путешествующих не только в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.
ПРАВОСЛАВНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО
На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.
Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом "пилигрим", что в переводе на русский язык означает только "странник". Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.
Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве можно говорить о православном паломничестве.
ПАЛОМНИЧЕСТВО И ТУРИЗМ
В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как «паломнический туризм», «паломнический тур», «паломническая экскурсия» и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.
Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.
Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.
Несмотря на то что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.
ТРАДИЦИЯ ПАЛОМНИЧЕСТВА НА РУСИ
Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX-X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия - в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея или у своего духовного наставника.
Архиепископ Егорьевский Марк, секретарь Московской Патриархии по зарубежным учреждениям
Кувуклия - место тридневного погребения Спасителя
ПАЛОМНИЧЕСТВО - ДРЕВНЯЯ ДУШЕСПАСИТЕЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН
Паломничество в отличие от туризма всегда имеет, как правило, одну основную цель - поклонение святыне, что связано с большой напряженной духовной работой, с молитвами и богослужениями. Иногда паломничество связано с физической работой, когда трудникам (так называются эти паломники) приходится выполнять физическую работу в святых местах. Паломничество притягивает сотни тысяч и даже миллионы людей, ведь в святом месте молитвы более действенны, а все православные верующие мечтают посетить святые места, связанные с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Очень важно, что человек несёт с собой в душе во время паломничества к святыне, насколько он искренен. Если он приходит только ради любопытства или чтобы познать новое, это не паломничество, а религиозный туризм. А если человек прибывает к святому месту с трепетной молитвой и мольбой к Господу нашему Иисусу Христу и Пресвятой Богородице, исходящей от самой души, с верою, то человек получает в святом месте особую Божию благодать.
Главная ошибка тех, кто считает паломничество разновидностью туристского путешествия: туризм возник ранее паломничества. Но это, безусловно, не так, ведь только русскому православному паломничеству более 1000 лет, а в целом христианскому паломничеству более 1700 лет. Массовый же туризм в современном его понимании возник лишь в первой четверти XX века.
Святыни Вселенского Православия - это прежде всего Святая Земля, причём не только Иерусалим, но и Вифлеем, Назарет, Хеврон и другие места, связанные с земной жизнью Спасителя. Кстати, Египет, который все привыкли рассматривать как место традиционного отдыха современных россиян, одновременно является одним из центров христианского паломничества. Здесь провёл первые годы жизни Спаситель вместе с Богородицей и праведным Иосифом, скрываясь от царя Ирода. Святое семейство в те времена жило и в Каире. Места эти всегда были очень почитаемы православными паломниками. В Египте в III-IV веках просияли подвижники благочестия, которые создали христианское монашество. Первые монашеские общины возникли именно там, в пустынях Египта. Важной составной частью Святой Земли являются Иордания, Ливан и Сирия, где также много святых мест, связанных с деяниями святых Апостолов и других Божиих угодников.
Много святых мест Православия в Турции и Греции. Ведь территории этих государств свыше пятисот лет назад составляли основу православной Византийской империи. И по-прежнему столица империи, бывший Константинополь и нынешний Стамбул, является для всякого православного христианина святым городом. А главной святыней Греции считается Святая Гора Афон. Паломничество в это благословенное место не прекращалось никогда.
В Италии для православных паломников два самых важных города - это Рим и Бари. Очень много православных святынь в Вечном городе. Всё-таки Церковь была едина целую тысячу лет, и за это время здесь просияло много Божиих угодников, которым православные люди до сих пор поклоняются. В первую очередь, конечно, святому апостолу Петру. А в Бари покоятся честные мощи святителя Николая Мирликийского, и туда, конечно, не зарастает тропа, проложенная русскими паломниками.
Православные святыни находятся и в других крупных городах и столицах европейских стран. Например, многие Людмилы ездят в Прагу на поклонение честным мощам княгини мученицы Людмилы Чешской. В Париже также немало реликвий, в том числе - терновый венец Спасителя.
В нашем Богом спасаемом Отечестве паломничество уже давно приобрело массовый характер во многих регионах. Сегодня очень много возрождается традиционных и народных форм паломничества. Например, многодневные крестные ходы к определённой святыне или от одной святыни к другой. Многие паломники приезжают в Москву и Санкт-Петербург. В Екатеринбурге возобновились крестные ходы к Царским мученикам. Практически в каждой епархии есть святыни, к которым направляются православные люди, проживающие в соседних городах и селениях. Огромную роль играют созданные более чем в 50 епархиях паломнические службы, которые организуют эту работу, направляют людей, благословляют, принимают, окормляют их в храмах, монастырях и приходах. К чудотворным иконам Спасителя и Божией Матери, к святым источникам, честным мощам Божьих праведников отправляются и поклоняются миллионы людей в России.
Много святынь, которым поклоняются русские православные паломники, на Украине и в Белоруссии. Это прежде всего Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская Лавры, а также Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь.
Паломничество – одно из самых древних проявлений богопочитания. Оно существовало с тех пор, как человечество помнит себя, существовало во всех вероисповеданиях, у всех народов.
Кто такой паломник? Это человек, который предпринимает определенные усилия, испытывает лишения, связанные с путешествием, для того, чтобы поклониться и прикоснуться к дорогой его сердцу святыне.
Зачем же мы отправляемся в паломничество? Ведь любая святыня распространяет благодать далеко за пределы своей материальной составляющей. Мы можем помолиться с верой и упованием, и Господь, и Матерь Божия, и все святые, несомненно, услышат нас, где бы мы ни находились.
Так почему испокон веков человеку было нужно совершить паломничество, физически прикоснуться, ощутить святыню? Потому что человек – это не только душа и дух, но и плоть, тело. Человеческое тело активно участвует в молитве посредством крестного знамения, поясных и земных поклонов, человек несет свое бренное, порой сопротивляющееся тело, в храм, приобщается Таинствам не только духовно, но и физически. Для питания святыней душевно-телесных чувств человека – зрения, слуха, осязания – существует церковное искусство. Видя красоту убранства храмов и теплый огонь свечей, слушая благозвучное пение, обоняя благоухающий ладан, человек настраивает свои телесные чувства на более возвышенный лад, на восприятие духовного мира.
В паломничестве человек обогащается новыми возвышенными впечатлениями, поднимающими его над суетой повседневной жизни. Поклоняясь и прикасаясь к чудотворным иконам и святым мощам, мы не только воздаем честь святыне, но освящаем тем самым свою плоть. Христиане не обоготворяют тела святых как таковые, но почитают их как вместилище Духа Святого, не поклоняются и доскам икон, но тем, кто на них изображен.
Таким образом, паломничество для христианина – один из главных способов соединения духовного и телесного начал.
Христиане путешествуют к святым местам ради благодарения, покаяния, обновления своей духовной жизни, молитвы ко Господу об исцелении души и тела, а иногда ради исполнения данных Богу обетов. В любом случае, совершая паломничество, человек стремится прикоснуться к иному миру, реально существующему как в вечности, так и в физическом пространстве и времени. И Бог, видя желание приблизиться к Нему, помогает человеку, используя святыни, как проводники Своей благодати.
Можно без преувеличения сказать, что Греция – сокровищница мест паломничества. Одних только действующих монастырей на сравнительно небольшой территории страны 
более 1000. В последние годы в обители приходит множество молодых людей, они подвизаются с горячей верой первых христианских иноков, бежавших из разлагающегося Рима в пустыню. Это явление внушает надежду. Особенно, если вспомнить, что население Греции – всего десять миллионов человек, которым было запрещено открыто исповедовать веру в течение пятисот лет турецкого ига. А в XX веке Греция пережила опустошительную итальянскую и немецкую оккупацию во время II Мировой войны, и кровавую гражданскую войну, почти разрушившую страну. Но сила веры, чудо Православия позволили грекам выстоять, сохраниться как нации, сохранить свои великие святыни и благодать православной цивилизации, которую чувствует каждый человек, приезжающий в Грецию в паломничество.
Не хватит целой жизни, чтобы посетить все дорогие сердцу христианина святые места Греции. И все-таки без паломничества в Грецию невозможно понять и почувствовать величие вселенского Православия.
Добро пожаловать на святую землю Эллады!
Хождение верующих к святым местам на поклонение известно ещё с глубокой древности. У христиан паломничество началось с IV в. в Палестину, где совершались божественные деяния Спасителя. Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX–X вв.
Что такое "паломничество"?
Понятие "паломник" происходит от слова "пальмовник", что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев – участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или, в русской православной традиции, Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть богомольцев, путешествующих не только в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.
Несмотря на кажущуюся внешнюю схожесть паломничества с экскурсионным туризмом, внутренняя их суть весьма различается: в то время, как экскурсионный туризм имеет своей целью посещение интересных мест, паломничество предполагает предварительную духовную работу, «очищение души», перед посещением «святыни». Однако часто паломничество подменяется экскурсионным туризмом, когда людей просто проводят по «экскурсионным объектам», без предварительной внутренней, духовной, подготовки.
Из истории паломничества:
В средние века на Западе пунктом отправления паломников служила Венеция. Паломники запасались путеводителем, отпускали бороду и облачались в паломническую одежду - калиги, коричневый или серый плащ, греческую шляпу с весьма широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква) дополняли паломнический наряд. К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. В Венеции паломник заключал контракт с судохозяином (патрон), который обязывался не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать его в странствиях по святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п.
Постепенно стали допускаться дальнейшие смягчения: знатный господин мог послать вместо себя слугу или наёмника. Образовались даже светские цехи профессиональных наёмных паломников (в Германии называемых Sonnweger), которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным. В XVI в. паломник мог быть направлен от целой общины за её счёт.
В России паломничества в Святую Землю начались уже в первые времена русского христианства. Трудность и опасность пути заставляла паломников собираться в «дружины». Совершая свой путь, главным образом, через Константинополь, древнерусские паломники заимствовали у западных пилигримов костюм. К XII в. страсть к паломничеству до того распространилась, что церковная власть находила нужным сдерживать не в меру ревностных богослужителей.
С половины XV в. в российском паломничестве совершается как бы перелом. Уже прежние «паломники» полны жалоб и негодования на притеснения «срацын» и «злых арапов», а взятие Константинополя турками окончательно предало христианские святыни Востока в руки неверных.
Хождения в Святую Землю возобновляются лишь во второй половине XVI в. Но чаще это, так сказать, «официальные паломничества», совершаемые людьми, которых посылало московское правительство на Восток с поручениями и милостыней. А с XVIII в. начинает преобладать новое, более сознательное и критическое отношение к Востоку.
Продолжительные войны с Турцией во времена царствования Екатерины II (вторая половина XVIII в.) мало благоприятствовало паломничеству русских людей на Восток. Однако в XIX в. удобства и безопасность путей сообщения привели к сильному его росту в Святую Землю. Немаловажную роль, конечно же, в этом сыграло учреждение в 1847 году в Иерусалиме Русской Духовной миссии.
Куда отправляются паломники?
Св ятыни Вселенского Православия – это прежде всего Святая Земля, причём не только Иерусалим, но и Вифлеем, Назарет, Хеврон и другие места, связанные с земной жизнью Спасителя. Кстати, Египет, который все привыкли рассматривать как место традиционного отдыха современных россиян, одновременно является одним из центров христианского паломничества. Здесь провёл первые годы жизни Спаситель вместе с Богородицей и праведным Иосифом, скрываясь от царя Ирода. Святое семейство в те времена жило и в Каире. Места эти всегда были очень почитаемы православными паломниками. В Египте в III–IV веках просияли подвижники благочестия, которые создали христианское монашество. Первые монашеские общины возникли именно там, в пустынях Египта. Важной составной частью Святой Земли являются Иордания, Ливан и Сирия, где также много святых мест, связанных с деяниями святых Апостолов и других Божиих угодников.
Много святых мест Православия в Турции и Греции. Ведь территории этих государств свыше пятисот лет назад составляли основу православной Византийской империи. И по-прежнему столица империи, бывший Константинополь и нынешний Стамбул, является для всякого православного христианина святым городом. А главной святыней Греции считается Святая Гора Афон. Паломничество в это благословенное место не прекращалось никогда.
В Италии для православных паломников два самых важных города – это Рим и Бари. Очень много православных святынь в Вечном городе. Всё-таки Церковь была едина целую тысячу лет, и за это время здесь просияло много Божиих угодников, которым православные люди до сих пор поклоняются. В первую очередь, конечно, святому апостолу Петру. А в Бари покоятся честные мощи святителя Николая Мирликийского, и туда, конечно, не зарастает тропа, проложенная русскими паломниками.
Православные святыни находятся и в других крупных городах и столицах европейских стран. Например, многие Людмилы ездят в Прагу на поклонение честным мощам княгини мученицы Людмилы Чешской. В Париже также немало реликвий, в том числе – терновый венец Спасителя.
В нашем Богом спасаемом Отечестве паломничество уже давно приобрело массовый характер во многих регионах. Сегодня очень много возрождается традиционных и народных форм паломничества. Например, многодневные крестные ходы к определённой святыне или от одной святыни к другой. Многие паломники приезжают в Москву и Санкт-Петербург. В Екатеринбурге возобновились крестные ходы к Царским мученикам. Практически в каждой епархии есть святыни, к которым направляются православные люди, проживающие в соседних городах и селениях. Огромную роль играют созданные более чем в 50 епархиях паломнические службы, которые организуют эту работу, направляют людей, благословляют, принимают, окормляют их в храмах, монастырях и приходах. К чудотворным иконамСпасителя и Божией Матери, к святым источникам, честным мощам Божьих праведников отправляются и поклоняются миллионы людей в России.
Много святынь, которым поклоняются русские православные паломники, на Украине и в Белоруссии. Это прежде всего Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская Лавры, а также Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь.
В православной традиции понимание паломничества как явления религиозной жизни тесно связано с учением Церкви о святых иконах.
Именно в Православной Церкви поклонение святым иконам стало неотъемлемой частью вероучения и богослужения. Невозможно отделить поклонение иконам от молитвенной практики православных верующих. Точно так же и поклонение святым местам является неотъемлемой частью церковной жизни.
В истории православной мысли восприятие, осознание сакральной (священной) сущности этих двух сторон православного Предания, двух составляющих духовной практики во многом развивались по сходному пути. Если иконописание – есть внутреннее делание Церкви, богословие (или «умозрение») в красках, то точно таким же внутренним деланием Церкви является поклонение местам, связанным с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа и его Пречистой Матери, а позже – Его ближайших учеников. Для всех христиан события новозаветной истории как части Божественного домостроительства имеют особое и непреходящее значение, места же, где совершились эти события, почитаются святыми.
Ключом к богословскому осмыслению уже существовавшей в то время традиции паломничества к святым местам стали решения VII Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 787 году. За 60 лет до этого при покровительстве императора Льва Исавра в Византийской империи распространилась ересь иконоборчества. Ее сторонники, основываясь на ветхозаветной заповеди: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5), обвиняли православных, молившихся перед иконами и изображениями Святого Креста, в идолослужении.
Перед участниками Собора стояла важная задача: четко определить различие между отношением христианина к Богу и Его изображению, или образу (греческое слово «икона» в переводе на русский язык озна чает «образ»).
В итоге отцы Собора четко разделили, разграничили отношение человека к Богу и отношение его к святым иконам, определив в обоих случаях каждое своим понятием. Отношение человека к Богу было названо служением . Отношение же к иконам – поклонением .
В определениях Собора разъясняется установленное отцами принципиальное различие между понятиями поклонение и служение . Иконам подобает поклонение. В деяниях Собора отмечается, что «обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». Призвав «полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей», отцы Собора засвидетельствовали: «Чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней».
Итак, служение подобает одному лишь Богу, напротив, поклонение – понятие, определяющее наше отношение к священным изображениям. В одном из документов VII Вселенского Собора также утверждается тождество понятий «лобзание» (ἀσπασμός) и «поклонение» (προσκύνησις), основанное на этимологии глагола κυνεῖν – целовать.
В сознании Православной Церкви тот же самый принцип был отнесен и к паломничеству. Святые места, таким образом, суть места поклонения . Человек, совершающий такое поклонение, издревле назывался поклонником .
К сожалению, слово поклонник оказалось незаслуженно забыто, равно как и другие русские слова, обозначающие верующего человека, идущего с молитвой на поклонение святым местам, – богомолец, странник . Оба эти слова традиционно относились к людям, покидавшим дом ради совершения сугубых молитвенных трудов в каком-либо известном монастыре, перед чтимым местным образом или почивающими там святыми мощами угодников Божиих.
Происхождение термина паломник – западное. Оно является производным от пальмовник – лат. palmarius. Пальмовник – это тот, кто несет пальмовую ветвь. Здесь имеются в виду участники крестного хода Недели ваий, более известной в России как Вербное воскресенье. Христиане, совершающие это шествие, уподоблялись жителям Иерусалима, которые, согласно евангельскому повествованию, с зелеными пальмовыми ветвями в руках торжественно встречали Христа как долгожданного Мессию, грядущего принять земное Царство. Ветви пальм как памятную реликвию, напоминающую о совершении паломничества, люди затем увозили с собой.
Итак, само по себе именование паломник (пальмовник) свидетельствует о двух вещах. Оно указывает на место и на время паломничества. Паломничество, как явление, первоначально связано именно со Святой Землей. Название паломник указывает и на предпочтительное время совершения паломничества; говорит о стремлении верующих встретить праздник Святой Пасхи именно там, где происходили описываемые в Евангелии события. И в наше время наибольшее число православных паломников приезжают в Иерусалим именно на Пасху.
Другое слово также западного происхождения, которое мы нередко слышим в наше время в связи с темой паломничества, – пилигрим . Это понятие, широко используемое у католиков, происходит от латинского peregrinus – «странник», «путник» и не имеет прямого отношения к паломничеству в его подлинном смысле. Пилигрим – это прежде всего человек, находящийся в пути. Религиозный аспект в данном понятии является вторичным и «необязательным» элементом. Очевидно, что идея поклонения святым местам здесь отсутствует.
Несмотря на исторические связи и общность наименований, традиции паломничества, критерии его оценки существенно различаются не только в различных религиях, но и в различных христианских конфессиях.
Паломничество в католичестве и протестантизме
Представление о паломничестве в Католической Церкви отличается от существующего в Православии. Причина этому коренится в расхождении учения о святых иконах. На латинском Западе к иконам относились как к «Библии для неграмотных», по образному выражению римского папы святителя Григория Великого.
По мнению ряда историков, более или менее первым основополагающим документом, на который впоследствии часто ссылались представители Римской Церкви, стало письмо папы Григория Великого, написанное примерно в 600 году марсельскому епископу Серениусу, который повелел уничтожить все святые образы в своем городе. В ответ папа немного пожурил ревнителя и направил ему некоторые свои размышления на эту тему: «Одно дело – поклоняться картинам, а другое – узнавать через изображенное на картинах то, чему следует поклоняться. Тому, чему написанное учит тех, кто умеет читать, картина сообщает безграмотным (idiotis), которые на нее смотрят, поскольку эти невежи видят, чему им следует подражать. Живопись – это чтение для тех, кто не знает букв, и выполняет роль чтения, особенно среди язычников» .
Догматы (или Решения) VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание, были рассмотрены и отвергнуты на соборе католического духовенства, состоявшегося во Франкфурте-на-Майне в 794 году.
Немаловажную роль сыграло ярко выраженное отрицательное отношение к прошедшему в Византии Вселенскому Собору императора Карла Великого. Ознакомившись с переводом соборных деяний, в котором не было передано смысловое различие между служением и поклонением , Карл и его советники признали документ неприемлемым. В 790 году они составили трактат-опровержение в четырех книгах, известный под названием «Карловы книги» (Libri Carolini), которые не могли не принять во внимание епископы Римской Церкви, собравшиеся во Франкфурте. В итоге на Западе соответствующей церковному учению признавалась позиция, согласно которой «образы служат лишь украшению церквей и напоминают о древних деяниях». Впоследствии определения Собора все-таки получили признание в Католической Церкви.
Итак, для католиков иконы это прежде всего иллюстрации к Священной истории. Поэтому и святые места, согласно духу католического учения, – это места не поклонения, а воспоминаний о происходивших здесь библейских и церковно-исторических событиях. Именно поэтому Святая Земля нередко именуется в католической традиции землей священных воспоминаний.
Отношение Западной Церкви к паломничеству как духовному подвигу верующих также претерпело существенные изменения, став одним из способов принесения «удовлетворения» Богу за совершенные перед Ним грехи. Католические священники предписывали кающимся вступить на этот путь в качестве епитимии.
Папский Рим по этой же причине обещал прощение грехов всем участникам Крестовых походов, вне зависимости от того, какова была истинная цель, влекущая их к святым местам. Богатые европейцы, принуждаемые духовниками к совершению паломничества, могли заменить себя слугами либо «профессиональными» пилигримами-наемниками, составлявшими целые «корпорации» в средневековой Европе.
«У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество», – так еще 100 лет назад характеризовал католических пилигримов православный писатель, архимандрит Михаил (Семенов).
Ярким свидетельством присущего Западу формального отношения к посещению святых мест можно назвать также изображения в католических храмах так называемых «станций» Крестного пути. Традиция совершать религиозное шествие по дороге, которой осужденный на смерть Христос прошел от Претории до Голгофы, сформировалась в Иерусалиме к XV столетию под влиянием монахов-францисканцев. Именно они учредили на этом маршруте 14 «станций», призванных воссоздать в памяти верующих основные моменты страданий Спасителя. Поскольку далеко не все желающие могли посетить Святую Землю, то еще в Средневековье эпизоды Крестного пути в виде 14 картин или рельефов стали создаваться в католических храмах. Около каждого такого изображения, последовательно расположенного вдоль внутренней стены церкви, утверждалось соответствующее стояние Kрестного пути. Перемещаясь от одного изображения к другому, верующие призваны останавливаться перед каждым для молитвы и размышлений об изображенном событии. В XVII веке одним из римских пап было окончательно зафиксировано число «остановок» и содержание изображаемых сцен, а индульгенции, связанные с совершением этого Крестного пути, приравнены к тем, которые получали паломники, посетившие святые места в Иерусалиме.
Верная издавна господствующему в ней духу схоластики современная Римско-Католическая Церковь в зависимости от избираемого христианином маршрута различает великое – peregrinationes primariae и малое – peregrinationes secundariae паломничества. К первому относится посещение Иерусалима, Рима, Сантьяго-де-Компостело и Лорето. Ко второму – святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки. Современные паломники, разумеется, уже не берут в дорогу специфического облачения своих средневековых предшественников – посоха, сумы, коричневого или серого плаща и широкополой шляпы, украшенной раковинами и обязательным красным крестом. Однако их подход к посещению святых мест остается столь же прагматичным.
В протестантизме с его отрицанием всех внешних обрядовых проявлений религиозности – почитания икон, святых мощей и других материальных свидетельств Божественного присутствия, не существует паломничества как такового. Посещение Святой Земли, равно как и европейских достопримечательностей, связанных с деятельностью вождей Реформации, для людей, принадлежащих к этой христианской конфессии, имеет исключительно характер воспоминаний.
В связи с вышесказанным следует, что понятие «паломничество» в полном смысле этого слова применимо лишь по отношению к православному паломничеству.
При этом в русской культуре мы называем «паломничеством» не только православное «поклонничество» и посещение святых мест западными христианами, но и путешествия с религиозными целями в исламе, иудаизме, буддизме. Ведь во всех этих случаях речь идет об опыте современного общения с духовнорелигиозным наследием и его «земными отпечатками». Однако необходимо понимать, что содержание этих понятий в каждой из традиций не вполне тождественно, а, строго говоря, существенно различается.
Паломничество в иудаизме
В современном иудаизме паломничество (на иврите הָּיִלֲע , алия, буквально – восхождение, לֶגֶרְל הָּיִלֲע , алия лерегель) является неотъемлемой частью религиозной традиции. В Ветхом Завете повествуется, как в Х веке до Рождества Христова царь Соломон выстроил на горе Мориа в Иерусалиме – столице иудейского царства – первый в истории человечества храм Единому Богу. С этого времени посещение города Иерусалима и храма, особенно в дни Пасхи (Пейсаха), Пятидесятницы (Шавуота), Праздника кущей (Суккота), и участие в общем богослужении стали для иудеев религиозной нормой, которая в первую очередь распространялась на взрослых мужчин.
До Иерусалима верующим, если они жили далеко, разрешалось добираться верхом и в повозках. Однако подниматься к храму на саму гору Мориа, получившую название Храмовой горы, ввиду святости этого места необходимо было своими ногами. Старейшины еврейской общины и те из иудеев, кто с особым благоговением относился к исполнению ветхозаветного Закона, чаще всего проделывали весь путь пешком: от своего жилища до храма.
Обязательным элементом паломничества в Иерусалим в дни праздников являлось совершение храмовых приношений, характер которых был также строго определен. Например, в Пятидесятницу (Шавуот) приносили в жертву первый сбор плодов и фруктов, а также хлеб, испеченный из пшеничной муки нового урожая. Жертвоприношение вне храма запрещалось. Иудеями столь строго соблюдалась ветхозаветная заповедь об обязательном ежегодном трехкратном посещении храма, что даже после его разрушения вавилонянами в 422 году до Рождества Христова в дни праздников в Иерусалим продолжали прибывать паломники из Египта, Сирии, Вавилона и других стран.
Последовавшее в 70 году по Рождестве Христовом второе разрушение восстановленного иерусалимского храма лишило еврейский народ его главной святыни, изменив многовековую паломническую традицию. Однако, по мнению раввинов (еврейских религиозных учителей), единственная сохранившаяся от храмового здания западная стена, образно именуемая также Стеной плача, продолжает оставаться местом особого Божественного присутствия.
От всех, исповедующих эту монотеистическую религию, по-прежнему требуется непременное посещение Иерусалима и Храмовой горы. Паломники со всего мира для совершения молитвы собираются к Стене плача вечером в пятницу, в канун субботнего дня, и по праздникам. Помимо молитвы в щели между камнями стенной кладки они нередко засовывают записки со своими просьбами и пожеланиями, адресованными Богу, в уверенности, что в этом святом месте Он непременно услышит и исполнит все просимое.
Иудеи также посещают гробницы царей из рода Давида на горе Сион в Иерусалиме и пещеру Махпела, расположенную в центре древнего Хеврона, на территории нынешней Палестинской национальной автономии. Согласно Ветхому Завету, именно здесь погребены праотцы Авраам, Исаак, Иаков, их жены – Сарра, Реввека и Лия, а согласно религиозным преданиям евреев, также Адам и Ева. Однако по своей значимости эти традиционные места паломничества уступают горе Мориа, с которой иудеи, кроме всего прочего, связывают свои мессианские ожидания.
Паломничество в исламе
У мусульман паломничество именуется хаджем. Сам основатель этой мировой монотеистической религии – Мухаммед – подал, согласно Корану, пример в этом своим последователям. Посетив в марте 632 года расположенное в Мекке святилище языческих арабских племен, Мухаммед повелел своим приверженцам очистить это место от идолов племенных божеств. Кааба – расположенное в Мекке древнее здание прямоугольной формы, имевшее в глазах арабов сакральное значение, – была объявлена им святым домом, построенным Адамом по велению Аллаха и возобновленным Ибрагимом, или Абрахамом (Авраамом), и его сыном Исмаилом для того, чтобы правоверные со всего мира собирались сюда, свидетельствуя о своей вере. Считается, что именно в этот период пребывания в Мекке, именуемый в Коране Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество), Мухаммед получил свыше указания о правилах хаджа, которыми по сей день руководствуются все мусульмане.
Хадж продолжается две недели и включает в себя посещение городов Мекки и Медины. Он считается одним из пяти столпов, или обязательных действий, свидетельствующих о принадлежности к исламу, наряду с 1) публичным свидетельством веры в Аллаха как единого Бога и признанием Мухаммеда его посланником, 2) ежедневным совершением пятикратной молитвы, 3) уплатой особого налога в пользу бедных и 4) соблюдением поста в месяц Рамадан. Это паломничество предписано совершить хотя бы один раз в жизни каждому совершеннолетнему мусульманину, если этому не препятствуют болезнь, семейные и финансовые обстоятельства. Состоятельный человек, по каким-либо причинам не имеющий возможности лично участвовать в хадже, может отправить вместо себя другого паломника, оплатив его расходы. Молодых женщин-мусульманок должны сопровождать или мужья, или близкие родственники мужского пола, брак с которыми исключен.
Хадж состоит из нескольких обязательных этапов, каждый из которых отмечен особым обрядом. Многие из них имеют символическое значение и призваны напоминать о событиях из жизни Авраама, его жены Агари и сына Исмаила. Совершать их требуется в состоянии ритуальной чистоты, зримым символом которой является белая одежда особого покроя, которую надевает каждый паломник, переступив границу Мекки.
Важным моментом хаджа является семикратное обхождение против часовой стрелки Каабы, совершаемое верующими в первый и последний дни хаджа.
Самой главной частью паломничества, центральным обрядом хаджа, считается Вукуф (Вукуф би-Арафа) – молитвенное стояние на священной горе / у священной горы Арафат, где пророк Мухаммед произнес свою последнюю пропов едь. Вукуф начинается в полдень, на 9-й день хаджа, сразу после прохождения Солнцем точки зенита, и завершается перед его заходом. Здесь паломники слушают проповедь (хутбу) и совершают молитву, обращенную к Аллаху: «Здесь я служу Тебе, Господи!» Эта молитва читается многократно и громким голосом.
Вслед за этим участники символически побивают злого духа камнями, кидая их в специально установленные столбы.
Особое место в совершении хаджа занимает жертвоприношение крупного рогатого скота, верблюдов и овец, которое должно совершаться в течение трех дней по установленной форме, с поминанием имени Аллаха. Мясо жертвенных животных паломники едят сами, а также угощают бедных. Завершая паломничество, мусульмане посещают гробницу пророка Мухаммеда в Медине.
Совершать хадж разрешается только в определенное время – в двенадцатый месяц мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот период получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством». Посещение Мекки в другое время, даже при условии неукоснительного выполнения всех обрядов, паломничеством не считается. По возвращении домой паломник получает к своему имени почетную приставку «хаджа» и право носить зеленую чалму и длинную белую одежду (галабею).
Еще одним традиционным местом мусульманского паломничества является мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, почитаемая как место ночного вознесения пророка Мухаммеда. В некоторых ближневосточных странах, например в Сирии, мусульмане посещают святые места христиан, связанные с именем Божией Матери, именуемой в исламе матерью пророка Исы. Однако во всех указанных случаях никаких особых религиозных ритуалов не совершается.
Паломничество в буддизме
Основные места паломничества последователей Сиддхартхи Гаутамы связаны с его именем и располагаются в Северной Индии и Южном Непале. По преданию, сам Будда завещал посещать эти места своим ученикам. Признанным средоточием паломнических маршрутов является также Тибет, где расположены буддийские духовные центры и монастыри.
Основным мотивом совершения паломничества для буддиста является стремление приобрести добродетель и этим искупить греховные поступки, совершенные в прошлых рождениях и в настоящей жизни, а также получить надежду на более благоприятное воплощение в будущем.
В период совершения паломничества верующий на время дает аскетические обеты, подобные монашеским, налагает на себя строгие ограничения в пище и развлечениях.
Традиционный комплекс буддийских паломнических ритуалов в настоящее время включает многоразовый обход чтимого места по часовой стрелке, чтение мантр, представляющих собой сочетание нескольких звуков или слов на языке санскрит. С точки зрения буддиста, каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры обладают глубоким религиозным смыслом. К чтению приравнивается вращение так называемых молитвенных барабанов – деревянных или металлических цилиндров разного размера с мантрами, нанесенными на поверхность инструмента или написанными на бумажных свитках, вложенных внутрь барабана. Перед сакральным объектом, например статуей Будды, верующие простираются ниц в многократных земных поклонах, совершаемых особым образом. В знак благодарности и признательности паломник может оставить перед изваянием Будды или принести уважаемому монаху-подвижнику подношение, обычно символическое: воду для ритуального омовения, цветочные гирлянды, благовония, пищу. Практикуются очистительные омовения или окропления водой. В Тибете паломник может получить благословение жреца – ламы, который, касаясь темени верующего, тем самым передает ему часть своей святости или одаривает шелковой веревочкой красного или желтого цвета, своего рода «защитным» амулетом. Выполнение перечисленных ритуалов, их последовательность и очередность не имеют четкой регламентации и зависят от религиозного настроя совершающего их лица.
Митрополит Рязанский и Михайловский Марк
