Города польши где есть русская православная церковь. Польская православная церковь. Предоставление автокефалии Православной церкви в Польше

Известный факт, что поляки, в большинстве своем, являются представителями католической церкви. В странах бывшего Советского Союза часто можно услышать такой вопрос: «он православный или поляк»? Возможно, из-за того, что Польша - соседнее государство и наша история тесно переплетена, мы ассоциируем ее с католицизмом, напрочь, позабыв о множестве других католических стран.

Сегодня, в доказательство того, что на территории Республики Польша, проживает немало людей православного вероисповедания, мы расскажем о некоторых церквях, популярных среди прихожан.

Собор Николая Чудотворца в Белостоке

Именно Подляское воеводство славится тем, что половина населения является представителями Православной церкви. Здесь почитаются православные праздники, а зимние каникулы в учебных заведениях и государственных учреждениях не заканчиваются в первых числах января, а продолжаются до 9.

Одна из самых красивых и знаменитых церквей Белостока расположена по адресу Lipowa 15. Величественный Собор Николая Чудотворца был построен в 1843-1846, проект которого был составлен в Петербурге в Комиссии проектов и смет. Освятил новый храм известный церковный деятель, архиепископ Литовский и Виленский Иосиф (Семашко), борец с унией. В 1910, во время ремонта храма, художник Михаил Авилов расписал интерьеры в васнецовском стиле (сохранилось изображение Воскресшего Спасителя на Горнем месте).

Никольский собор — хороший образец позднего классицизма. Над его основным объемом на высоком световом барабане возвышается массивный шлемовидный купол. Над входом — одноярусная колокольня. Архитектурное оформление отличается скромностью. Храм выкрашен в белый цвет, позолочен и украшен богатой резьбой. Иконы царских врат написал в 1844 художник Малахов.

Главной святыней храма являются нетленные мощи мученика младенца Гавриила Белостокского (Заблудовского), перенесенные 22 сентября 1992 из собора г. Гродно в Беларуси.

Спасо-Преображенский собор в Люблине

Храм был построен в 1607—1633 гг. на месте двух более ранних церквей. Строительство собора затянулось на долгие 26 лет, причиной чего стали религиозные конфликты, царящие в те времена в Люблине. Однако, в 1633 году королем Польши был Владислав IV Ваза, который подтвердил право православной общины на владение церковью в Люблине. Король оказал помощь общине, даровав ряд важных привилегий, в том числе исключил церковь из юрисдикции униатов.

Но все же, в 1695 году храм снова оказался под контролем униатов. Люблинский приход вернулся к Православной Церкви только в 1875 году, после ликвидации Холмской архиепархии униатов.

Спасо-Преображенский собор является главным в Люблинско-Холмской епархии Польской Автокефальной Православной Церкви и резиденцией Преображенского благочиния Люблина. Расположен на ul. Ruskiej.

Во время Первой мировой войны из церкви были вывезены в Москву все ценные иконы, которые никогда больше не вернулись в Люблин. После восстановления польской независимости собор хотели закрыть, но все же, отказались от этой идеи.

Удивительно, что за всю свою непростую историю, храм по-прежнему открыт и пользуется популярностью среди прихожан. Немаловажный факт: в феврале 1960 года Спасо-Преображенский собор был внесен в реестр памятников Польши.

Православная Церковь Веры, Надежды, Любви и их матери Софии в Сосновце

Храм расположен в г.Сосновец, по улице Jana Kilińskiego 39, рядом с железнодорожным вокзалом Варшавско-Венской линии. Является административным центром одного из двух православных приходов, охватывающих территорию нынешнего Силезского воеводства.

Церковь была возведена за довольно-таки короткий срок. 15 августа 1888г. был положен первый камень, а уже 28 ноября 1889 года церковь была освящена Люблянским епископом Флавианом.

Храм построен из кирпича, в византийском стиле. Состоит из пяти частей. Центральная часть покрыта прелестным куполом. Внутри расположен восхитительный, более чем столетний иконостас.

Кстати, церковь имеет собственный сайт , где можно более подробно узнать историю храма, календарь православных праздников, а также посмотреть дату и временя проведения богослужений.

Вопреки стереотипам, Польша все же не полностью католическое государство. На сегодняшний день на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польскую православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).

Если вы планируете в скором времени поездку в Польшу, либо же и вовсе переезд, не волнуйтесь. Здесь вы также как и дома сможете ходить в церковь по выходным и религиозным праздникам.

Послевоенная Польша, вероятно, - самая однородная в национальном и религиозном отношении страна: почти все ее граждане - поляки по национальности и католики по вероисповеданию. В течение многих веков до самой середины ХХ века это было не так: Польша была, скорее, многонациональной империей. В то время как Украина стремится в Евросоюз, мало кто знает, что украинцы и белорусы уже живут в ЕС. Речь не об эмигрантах, а о польских украинцах и белорусах - последних остатках прежней многонациональной Польши. Некоторые из них даже занимаются политикой. Slon.ru предлагает интервью единственного православного депутата польского сейма - заместителя председателя парламентской комиссии по вопросам национальных и этнических меньшинств, главного редактора польского журнала «Православное обозрение» («»).

- Госп один Чиквин, пан Чиквин, как к вам лучше обращаться?

Ну, потому как это интервью для российского интернет-издания, давайте Евгений Григорьевич. Так будет лучше.

Евгений Григорьевич, откуда в католической Польше появились православные? Польша ведь традиционно считается оплотом католицизма?

В нынешних границах Польша - исключительно однородное государство по национальному признаку и вероисповеданию, это мононациональная страна. Причем около 90% населения декларируют, что принадлежат к римско-католической церкви.

В 2002 году в Польше впервые после Второй мировой войны при проведении переписи населения задавался вопрос о национальной принадлежности. И оказалось, что все национальные меньшинства в Польше составляют около одного процента! Если умножить эту цифру на 3-4, - многие ведь не хотели декларировать непольскую национальность из-за специфики проживания в своей местности, часто это люди-одиночки, - даже теоретические 3-4 % дают очень однородную картину.

Православие на территории нынешней Польши существует со времен миссии святых Кирилла и Мефодия. К нам православие пришло из Киевской Руси в XI веке, я говорю сейчас о территории Подлясского воеводства Польши, где исторически компактно проживают православные. Тогда сюда пришли православные монахи, которые проповедовали христианство и обращали местных жителей в православие.

Конечно, сейчас на всей территории Польши есть православные приходы. На западе страны тоже живут православные: после войны во время проведения акции «Висла» насильственно были переселены на бывшие немецкие земли украинцы, определяющее себя как отдельную этническую группу лемки-русины.

- Сколько сейчас в Польше православных?

Считается, что в Польской автокефальной православной церкви около полумиллиона верующих. Но реально все-таки, я полагаю, это 300 000 - 400 000 на 38 млн населения. Кстати, мои предки, в частности мой отец, никогда не называл себя белорусом, хотя мы живем на границе с нынешней Белоруссией. Но вопрос, кто вы по национальности, отец отвечал: «Православный».

Это была специфика границы, рубежа: здесь такая особая ситуация складывалась веками, граница западного и восточного христианства, граница западно-латинской и византийско-русской цивилизации. Это была многовековая борьба за сохранение своей тождественности, идентичности: и национальной, и религиозной. Все это выработало своеобразные защитные механизмы. Поэтому для моего отца главным было широкое понятие «православие». А уж если кто-то отца «дожимал»: все-таки, кто вы по национальности, он всегда отвечал: «русский», имея ввиду понятие «русскости» еще со времен Великого княжества Литовского.

После подписания Люблинской унии, когда Великое княжество Литовское объединилось с Речью Посполитой, тогда на территории этого общего государства православных было больше, чем католиков! Потому что огромные земли, которые вошли в новое образование, нынешней Белоруссии, Украины - это все были православные люди. Тогда их называли «русские люди, старой веры греческой».

- И когда вас спрашивают, кто вы по национальности?

Я себя отношу к восточным славянам. Мне очень близко все то, что было у моего отца. По документам я белорус, потому что эта культура и эта традиция мне самая близкая. Но для меня так же близка и русская культура, и украинская. В моей деревне на свадьбах, на гулянках, на крестинах всегда пели песни белорусские, русские и украинские. И все они принимались за «наши». Главным было определение, что «мы - не поляки».

- На территории, где компактно проживают православные, - район Белостока, Гайновки, вблизи Беловежской пущи, - государственные границы за последнее столетие передвигались несколько раз. С 1939 по 1941 годы Белосток даже входил в состав СССР. Как люди жили в таких условиях?

Мой отец родился в Российской империи в 1914 году. И за его жизнь границы менялись девять раз! Это за одну человеческую жизнь! Конечно, нужно было все это совмещать с лояльностью к государству, ушли одни, пришли другие власти... Но, несмотря на все сложности, люди у нас всегда были очень привязаны к своей вере и своему этническому самоопределению, к «русскости», о которой я говорил. Мы - своего рода феномен, за столько веков нажима западной цивилизации, римско-католической церкви, мы сберегли свою тождественность как в религиозном смысле, так и в национальном.

- Национальная идентичность в Белостоке - какая она сейчас?

Сегодня эти процессы очень динамичны. Молодые люди чаще себя называют белорусами в этой части Польши, в приграничных районах с Белоруссией. Часть жителей считают себя украинцами. Еще часть, к сожалению, все чаще и чаще называют себя православными поляками.

Поляки всегда обижены на Россию, считают себя жертвой России и ее имперских амбиций. Так, во всяком случае, говорят многие ведущие польские политики, которые сейчас руководят страной. Это - комплекс «жертвы»?

Проблема «жертвы» в польском самосознании - результат некоего мессианского романтизма: когда Польша не существовала как государство на карте Европы и была разделена между Россией, Австрией и Пруссией, тогда поляки мечтали о воссоздании государственности и умами завладело мессианское мышление. Мы - жертва, у нас, поляков, есть определенная миссия, мы - рубеж между варварским Востоком и цивилизованным Западом.

Сейчас это принимает странные и диковинные формы из-за части польских политиков, которые хотят по-новому интерпретировать историю. Это называется «историческая политика». Поляков пытаются убедить, например, в том, что освобождение Польши Красной армией во время Второй мировой войны было второй оккупацией. Для людей православных, как и для большинства поляков, это немыслимо!

Польша всегда была адвокатом Украины, многие польские политики поддержали «оранжевую революцию» на киевском майдане 5 лет назад. Сейчас друг Польши получил 5 % голосов, а выборы выиграл Янукович. Как на этот провал смотрят в Варшаве?

Для Польши Украина - стратегический партнер, и с этим согласны все политические силы. Поляки хотят помогать Украине в ее стремлении интегрироваться с Западом. Для меня как для человека верующего было очень больно смотреть (а это было не только при Ющенко, но и с самого начала независимости Украины), как власти активно участвовали в борьбе против православной церкви, поддерживая раскольнические инициативы. Это ослабляет церковь, а в результате Украину и ее народ. Правители, которые выступают против православной церкви, должны знать: добром для них это не кончится. Исторических примеров тому предостаточно.

В Польше никак не могут определиться, как относиться к. С одной стороны, польская пресса постоянно пишет об ущемлении прав польского национального меньшинства в Белоруссии, с другой стороны, Варшава была инициатором программы «Восточное партнерство»…

Да, наши газеты даже писали, что хочет пригласить Александра Лукашенко на празднование годовщины Грюнвальдской битвы 1410 года. Я всегда говорил и говорю, что изоляция Белоруссии - это ошибка. Мы теряем время, можно сделать много полезных дел, как для Белоруссии, так и для Польши, для наших граждан. С соседями надо дружить, нужно иметь как можно больше контактов.

У польских политических элит мало знания о Белоруссии, Украине, современной России - это факт. Я всегда поражаюсь, какими стереотипами мыслят наши политики! Иногда провожу простой тест: прошу назвать хоть кого-нибудь из известных белорусских поэтов или писателей. В ответ всегда молчание. С другой стороны, нынешнее правительство Дональда Туска делает попытки улучшения отношений с соседями: с Белоруссией, с Россией.

- Я знаю, что вы давно знакомы с патриархом Московским и всея Руси Кириллом. Поделитесь с нами этой историей.

Это счастье, что у меня была возможность познакомиться с сейчас уже патриархом Кириллом. Началось все в 80-е годы. Тогда я и не думал, что в жизни мне придется заниматься политикой. В 80-е годы мы смогли создать в Польше организацию православной молодежи - «Братство православной молодежи», в которой я был первым председателем. Мы все были деревенские дети, перед глазами всегда был пример живой веры наших родителей. Но об универсальности православия мы почти ничего не знали.

В море католицизма мы искали новых контактов с православными: у нас тогда было такое представление, что в Советском Союзе церковь уничтожена, про Балканы мы что-то слышали, но контактов не было. И думали, что мы, здесь в Польше, остались каким-то островком православия, который еще не задушили. Через православных в Финляндии мы нашли контакт с духовными школами Ленинграда. Нынешний патриарх Кирилл тогда служил в Ленинграде, потом стал Смоленским епископом и очень способствовал развитию наших контактов. Парадоксально, но у нас был живой обмен молодежью, а ведь был Советский Союз. Мы каждый год устраивали встречи, семинары, мы приезжали к ним, они - к нам.

Тогда еще митрополит Кирилл приезжал к нам в Польшу. В 1986 году мы пригласили его на святую гору Грабарку, где был единственный женский монастырь. Там собрались около 3000 молодых людей. Кирилл после службы благодарил нас и сказал, что никогда не думал, что в католической Польше он встретит в одном месте 3000 православных молодых людей. Потом, будучи руководителем Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата, он несколько раз приезжал в Польшу.

- И был у вас в гостях?

Да, был у меня дома. Сейчас мой старший сын стал православным священником и считает большой честью (хотя он тогда был маленький), что у нас дома был патриарх. Последний раз я был в Москве по приглашению патриарха Кирилла 22 декабря прошлого года.

- О чем говорили, если это не секрет?

Между прочим, и о том, как могут православные христиане способствовать улучшению отношений между поляками и русскими. Я думаю, что он, как патриот своей страны понимает, что нынешние отношения между Польшей и Россией действительно ненормальные. Реально нет причин, что они были настолько холодными и плохими. Все это как-то не по-соседски.

Конечно, это задача для политиков. Но верующие люди тоже могут что-то сделать. Сейчас мы заканчиваем большой польско-российский издательский проект - готовим два альбома о почитании Богородицы в католической Польше и в православной России. Проект делаем вместе с издательством Московского патриархата. Для многих, я думаю, это будет открытием, насколько близко в культуре и традициях Польши и России почитание Богородицы.

Евгений Григорьевич! Почему столько негатива в польской прессе в отношении России? Во всем виноваты братья Качиньские?

Да, негатива очень много, и хоть это часть прессы, но влиятельная часть прессы. Хочу при этом особо подчеркнуть: польская пресса влиятельна, но не всесильна. Простые люди думают по-другому, для них русофобия части польских политиков непонятна. Безусловно, часть польского общества негативно настроена к России из-за исторического контекста: не будем забывать, что у поляков есть для этого основания. Но обычному поляку становится все более очевидно, что Россия Польше не угрожает.

ДЕЛА СЕЙМА

- В польском сейме говорят, что вы уже практически «вечный депутат». Сколько раз Вас избирали в парламент?

Сейчас это уже шестой депутатский мандат. По партийным спискам я был избран трижды, раньше у меня был свой избирательный комитет. За меня голосуют православные люди в Подлясском воеводстве. Когда изменилось законодательство, я стал баллотироваться по партийным спискам «Союза демократических левых сил». Я никогда не был партийным лидером и не был на первом месте в списке, последний раз меня поставили аж на шестом месте в партийном списке. Но избиратели проголосовали за меня.

- Вы ведь единственный православный в польском сейме?

Да, это факт. Работая депутатом, я активно участвовал в подготовке закона «Об отношении государства к польской автокефальной православной церкви» и закона «О национальных меньшинствах». Это очень важные для нас законы. Все юридические проблемы, вопросы собственности церкви решены положительно.

- Любопытно, как на вас смотрят депутаты, например, от партии «Право и справедливость» братьев Качиньских?

Я помню, в первом созыве после перемен в Польше в 80-х годы, все смотрели на меня с удивлением: это было что-то совсем новое. Когда я первый раз выступил в сейме и говорил о православных белорусах, русских, украинцах, о наших национальных меньшинствах, для многих это было нечто шокирующее. Но за столько лет мои коллеги-депутаты убедились, что в этих вопросах я прав. За все это время я очень редко встречал открытую недоброжелательность.

Когда мы принимали бюджет-2010, мне удалось провести поправку в бюджет, чтобы правительство Польши выделило деньги на реставрацию православного монастыря в Супрасле - полтора миллиона злотых. Потом ко мне подходили молодые депутаты из нашего региона от правящей коалиции и поздравляли.

- Ваш совет Дональду Туску: что нужно сделать, чтобы отношения между Польшей и Россией все-таки улучшились?

Главное - уйти от идеологизации в двусторонних делах, строить отношения в экономике на прагматической основе. Нужно создавать условия для контактов между простыми людьми, ведь большинство поляков нормально относятся к России. Конечно, и церкви здесь могут сыграть свою положительную роль.

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского.

В одной из телевизионных передач «Вечер с Владимиром Соловьевым» одиозный либеральный политолог Александр Ципко, считающий себя большим знатоком истории Польши, заявил:

— в 20-х годах XX века поляки настолько любили и культивировали все русское, и при этом как можно сберегали и сохраняли русскую культуру, что руководителям Польши того времени нужно в России поставить памятники.

Как же на самом деле поляки «любили» русских?

Общеизвестно, как те же поляки громили организации русской эмиграции, а «Союз Бориса Савенкова» попросили покинуть Польшу.

К примеру, у «Русского общевоинского союза» генерала Врангеля не было своего отдела в Польше, в отличие, например, от Болгарии, Югославии, Чехословакии или Венгрии.

В 20-х и 30-х годах XX века такого проявления «чувства» ко всему русскому, как в Польше, не было ни в какой другой европейской стране.

Об одном из проявлений этого самого «чувства» следует сказать отдельно.

Пока Польша входила в состав Российской империи, очевидно, что там проживало довольно большое количество православных великороссов, малороссов и белорусов.

Даже сами поляки официально утверждают, что на момент обретения независимости в 1918 году в Польше проживало более пяти миллионов православных.

И вот у этих пяти миллионов православных не большевики, а вполне себе западные демократические политики, отняли 500 (пятьсот!!!- К.)православных церквей и около 20 тысяч гектаров монастырских и прихрамовых земель вместе со всеми находившимися на них строениями.

С 1919 по 1924 годы польские власти закрыли 111 православных храмов, 50 церквей разрушили, 150 церквей переоборудовали в костелы.

Более того, уничтожение православных храмов было целенаправленной политикой Варшавы, но на местах, естественно, постарались проявить инициативу.

Например, на Холмщине уничтожили 23 православных храма.

Следует подчеркнуть, что крупнейший памятник древней архитектуры Собор Александра Невского не закрыли, а демонстративно взорвали.

Поскольку Собор строили на века, то для его уничтожения потребовалось произвести 1200 взрывов.

Поэтому, когда нам сегодня различные российские либеральные «историки» начинают рассказывать о том, что в 20-х и 30-х годах только безбожные большевики уничтожали храмы, а весь цивилизованный мир пораженно смотрел за этим варварством и возмущался, становится смешно.

Существует статистика.

В 20-х годах в советской России при власти большевиков у православных отобрали 27 % существовавших храмов,

а в демократической и всеми уважаемой Польше таковых набралось аж 45 %.

Отобранные православные храмы поляки переоборудовали под свои бытовые нужды, где-то сделали костел, а где-то сделали свинарник.

Вы думаете, что это совпадение?

Обязательно ли нужно было делать свинарник в русском православном храме, оскверняя все русское, где только можно?

Уничтожение русских православных храмов на территории Польши являлось логическим продолжением политики маршала Пилсудского.

Вы думаете, что на Западе кто-то возмущался?

Нет, конечно. Все делали вид, что ничего не происходит.

Ватикан равнодушно взирал на это варварство.

По возможности, приходы Русской Православной Церкви старались переводить в унию. Но таковых нашлось не очень много.

Всего 14 православных приходов и 16 православных священников согласились перейти в унию.

А все остальные сохранили свою веру.

В ходе целенаправленной политики уничтожения русских церквей на территории Польши, православная паства уходила в катакомбы .

Когда рассказывают о том, что Катакомбная Православная Церковь была явлением, характерным только для Советского Союза, поскольку существовала необходимость как-то противостоять безбожным большевикам, это полная ложь .

Катакомбная Православная Церковь на территории Польши была куда более многочисленной, чем где-либо.

Представьте себе, пять миллионов православных, лишенных своих храмов.

В католичество перешло чуть более полутора тысяч человек .

И то, и это уточняется в польских документах, православные переходили в католичество под влиянием насилия , о чем польские историки и не скрывают, не преминуя при этом позлорадствовать.

Как сообщается в польских донесениях полиции, почти все перешедшие в католичество православные умудрялись тайно посещать православные храмы и каялись на исповедях в грехе отступления от Веры Христовой.

Русские эмигранты, находившиеся в Польше, у которых не было ни заводов, ни фабрик, ни драгоценностей, ни вилл, ни яхт, им себя бы прокормить, на последние деньги, сэкономленные на еде, и отрывая от себя последнее, пытались строить новые храмы, куда звали изгнанных из других храмов священников и брали их на свое полное иждивение.

Это всё зафиксировано в самих польских документах.

Но видимо наши либералы изучают историю по совсем другим документам.

Советскую Россию история гонения на Русскую Православную Церковь в Польше тогда не волновала. Советская разведка, конечно, докладывала о том, что там происходит, но особого отклика это не вызывало, потому что в эпоху ненависти ко всему буржуазному, а Церковь с точки зрения большевиков являлась авангардом буржуазного мира, советскому руководству было абсолютно наплевать на то, что происходило с русскими храмами в Польше.

Поляки делали все возможное, чтобы перетащить православных в католицизм.

Например, Генеральный Синод католического Епископата в Польше в 1937 году провозгласил своей главной задачей соединение схизматической (то есть Русской Православной) Церкви с католической .

Ради того, чтобы выполнить эту задачу, потребовался сущий пустяк.

Взяли и сразу разрушили 114 православных церквей в добавок к ранее разрушенным.

Естественно, общественность Польши была в восторге от действий подобного рода.

Поэтому последовало продолжение.

Теперь решили разрушить уже не действующие храмы, а ранее закрытые. То есть свинарник, если он нужен, строили в другом месте, а саму церковь полностью разрушали до последнего кирпичика.

С этой точки зрения Польша должна быть монолитна. Официально давалось объяснение, что православные храмы разрушаются, поскольку они являются напоминанием коренному населению о временах русификации и о тяжкой неволе, в которой были поляки в годину лихих испытаний.

Так они называли пребывание Польши в составе Российской империи.

Наверное, это и есть та самая невероятная любовь, которую питали поляки ко всему русскому, о чем нам постоянно напоминают российские либеральные историки и политологи, которых так любят приглашать кремлевские телевизионщики на свои дешевые ток-шоу.

А если, что и произошло плохого, то это с точки зрения либеральных политологов чистая случайность.

Случайно более 100 тысяч красноармейцев заморили голодом,

случайно белогвардейцев, бежавших от большевиков в Польшу, арестовали и тоже заморили голодом,

а о сотнях уничтоженных православных храмах вообще никто не знает, и вспоминать не хочет.

В 1938 году на территории Польши было уничтожено еще 127 православных храмов, и в их числе памятники истории .

Так, снесенный православный храм в Жешуве, был построен в 1184 году, православный храм в Хелме построен в 1596 году.

При этом в польских документах зафиксировано, что сносились вовсе не заброшенные церкви. До основания разрушались только что отремонтированные православные церкви, прихожане которых еще не расплатились с долгами за ремонт.

Большинство сносимых храмов были построены еще до Брестской унии 1596 года и являлись историческими и культурными памятниками XVI века.

Часто даже вокруг церкви выкорчевывалась деревня, чтобы от нее не осталось и следа .

Так, по данным архиепископа Серафима Соболева в Люблинском воеводстве из более чем 300 православных церквей, православным оставлено только 54 церкви.

Все остальные стали костелами .

А православных прихожан под стражей и под марши военного оркестра конвоировали как скот в те самые костелы.

А если поляки видели слезы в глазах этих людей, то в печати это объяснялось радостью от воссоединения с истинной верой.

На всех этих мероприятиях, когда русских сгоняли в костелы, обязательно присутствовали военные формирования.

Несогласных арестовывали.

В польских документах это красиво называется словом «изоляция».

Изоляции подвергались все православные священники и защитники православных храмов.

В 1938 году Синод Русской Православной Церкви за границей обратился к Ватикану, к архиепископу Кентерберийскому (главе Англиканской церкви), ко всем главам автокефальных церквей, к Лиге наций, к правительствам всех ведущих мировых держав и к общественному мнению всех стран по поводу беспрецедентного гонения и уничтожения православных в Польше.

Ватикан был вынужден признать факт преследования православных в Польше, о чем направил польскому руководству гневное письмо.

Предстоятель Болгарской Православной Церкви вернул правительству Польши все польские награды

Даже советский посол в Польше высказал возмущение, ссылаясь на то, что действия Польши являются грубым нарушением Рижского договора 1921 года, который гарантировал права национальных меньшинств на территории русских земель, отходивших Польше.

Как отреагировали на это поляки?

Да никак. Они заявили, что это их личное дело.

Обратите внимание на формулировки.

Подобная лексика в те же самые годы была характерна для Третьего Рейха.

То же самое, что и в Германии, происходило и в Польше, только уже в отношении русских, которые тогда составляли пятую часть населения Польши .

После второй мировой войны в ходе репатриации русское население Польши было переселено на Украину и в Белоруссию, где переселенцы были записаны как украинцы и белорусы. (Слава КПСС, самой лживорй партии мира и её приемнице - КПРФ! - К.)

Встает вопрос.

А кто-нибудь в Польше покаялся за те преступления, которые были совершены против русского населения?

Почему все время должна в чем-то каяться именно Россия?

Мы, благодаря усилиям либеральных политиков ельцинского и путинского окружения, заведомо оговорили себя по поводу так называемых преступлений в Катыне.

Мы постоянно каемся в других несовершенных «грехах».

Но идет ли этот процесс вокруг нас?

Что-то ни разу не было слышно ни от одной польскоговорящей головы ни единого извинения перед русским народом за то, что творилось с 1922 по 1939 год.

Заметим, что пик гонений на православное население Польши пришелся на обострение отношений между Польшей и фашистской Германией.

И тогда все заговорили о том, что возможно между этими странами скоро последует война. Поляки расценивали православное население Польши, как нелояльное население, и считали, что эти люди выступят немецкой пятой колонной.

Вы удивитесь, если узнаете , что сразу же после освобождения Польши от немецкой оккупации в 1944 году, тут же возобновились гонения на еще оставшиеся храмы Русской Православной Церкви.

Нельзя и придумать более подлого и скотского отношения, чем то, что продемонстрировали поляки.

Многие русские в ходе репатриации 1945 года покинули Польшу. Сегодняшние польские историки цинично называют это добровольным выездом.

Однако ничего подобного не было.

Это было насильственное выселение.

65 % православных, остававшихся на тот момент на территории Польши, были вынуждены покинуть страну, поскольку те самые польские подпольщики, которые якобы боролись с немцами (правда, на страницах воспоминаний), тут же стали бороться с русскими.

Так, в 1945 году в селе Вешховины поляками за один раз были убиты 200 православных крестьян только за то, что они другой веры и национальности.

Вспоминает ли об этом кто-нибудь из российских либеральных политологов, так рьяно защищающих польских националистов?

Вспоминает ли кто-нибудь настоятеля прихода Слипче на Холмщине отца Александра Хутаркевича, убитого поляками 10 апреля 1944 года вместе с восемнадцатилетней дочкой и гостивших у них священника Иоанна Пьянчука и 22-летней матушки Евгении?

Вспоминает ли кто-нибудь убитых поляками священника Александра Бобра, матушку и их сына?

Вспоминает ли сегодня кто-нибудь в Польше священномученников пресвитеров Николая Галица и Петра Огрызенко?

Первому поляки отрезали язык и уши, и еще живому отрезали голову, а второго убили прямо во время службы, а тело сожгли. (Какая утончённость польской животной злобы! — К.)

Таких примеров можно привести великое множество.

Все это свидетельствует о величайшей «любви» поляков к русским традициям, русской культуре и к Русской Православной Церкви.

Гонения против православного населения возобновились сразу же после освобождения Польши Красной армией.

Поразительный факт, но русские православные храмы в Польше не трогали немецкие оккупанты, а поляки сразу же после освобождения, воспользовавшись моментом, опять стали убивать священников Русской Православной Церкви при абсолютном равнодушии так называемого демократического западного мира.

Примечательно, что погромы русских церквей закончились ровно в тот момент, когда в Польшу вошла немецкая армия .

Как бы это не показалось странным, Русская Православная Церковь на территории Польши при немецкой оккупации чувствовала себя относительно спокойно вплоть до 1944 года, когда русские погромы возобновились с новой силой.

Странный факт.

Пришла Красная армия, освободила Польшу от нацизма и не дала поляков сгноить в мыловарнях и газовых камерах.

Как только Красная армия вышла из Польши, поляки продолжили добивать Русскую Православную Церковь.

Несомненно, немцы принесли нашей стране много горя.

Но скажем честно.

Немцы остановили уничтожение Русской Православной Церкви на территории Польши.

Более того, при немецкой оккупации Польши русские храмы, превращенные поляками в свинарники в полном смысле этого слова, стали вычищаться и восстанавливаться .

Если бы всю эту галиматью о любви поляков к русским рассказывали бы только в Польше для внутреннего потребления, это еще можно понять, но когда эту мерзость под видом заботы поляков о русских начинают рассказывать на территории России, это уже запредельное хамство и скотство.

Недавно польское посольство в Москве организовало выставку о том, как замечательно жила русская культура в Польше в 20-х и 30-х годах.

Спрашивается, а были ли на этой выставке показаны взорванные православные храмы?

А про замученных православных священников и про убитых православных крестьян что-нибудь на этой выставке говорилось?

Нам рассказывают заведомую ложь , рассчитывая на то, что никто не знает о преступлениях поляков против русского православного населения .

Конечно, не стоит удивляться! Ведь от русского народа коммунистами и либерсволочью тщательно скрывались факты ЗВЕРСКОГО отношения поляков к русским. Ничем не отличающимся от зверств горцев Кавказща. Но горцы всё-таки ДИКАРИ, а вот ЭТИ нелюди считают себя культурным народом!

Воистину, МРАЗЬ везде одинакова.

Церемония встречи американских военных в городе Сквежина, Польша

Но когда в мразь нечеловеческих зверств к иноверцам и просто инородцам погружается по самые помидоры БЫВШИЙ СЛАВЯНСКИЙ НАРОД — ПОЛЯКИ, окультуренный кровавым папским Ватиканом, хочется отправить этот народ туда же, куда и фашистов бывшей Окраины.